Проблема бытия - основная и исходная философская проблема: исторический и логический аспекты. Два подхода к проблеме бытия в истории философии: философия как "охота" за бытием и слово о бытии. Бытие - нечто, что относится к действию в человеке трансцендирования, и что есть, если имеется существо, думающее о бытии.

Онтологические стратегии в античной философии

Основная интуиция античности - космос versus хаос. Наблюдая многочисленные предметы реального мира, человек всегда задавался вопросом об их едином основании. Несомненно, существует нечто общее для всех вещей, но каково оно по своей природе? Такая постановка онтологического вопроса наличествует уже в словах Фалеса о том, что все произошло из воды. Здесь уже присутствует понимание различия сущего (всего) от бытия ("воды"). Наличие сущего не поддается сомнению, поскольку об этом свидетельствуют наши чувства. Очевидность наличия бытия открывается только разумом.

Уже первые античные натурфилософы, полагавшие в основании сущего огонь, воду, воздух или эфир, рассматривали все многообразие существующего и из него выделяли какой-либо род сущего или общую его характеристику, а затем абсолютизировали ее, расценивали в качестве бытия. Этот способ решения онтологической проблемы присущ предметно-материальному пониманию (натуралистической трактовке) бытия (бытия как атомы и пустота, бытия как природа). Стихии элементов мира - внутренняя форма и язык, на котором говорится о явлениях бытия.

Категория "бытие" введена в научный оборот древнегреческим философом Парменидом. Если греческие натурфилософы рассматривали действительность как многообразие постоянно меняющихся предметов, явлений, процессов, и потому не могли утверждать, что Бытие существует, то Парменид поставил вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений - о бытии.

Первый тезис Парменида - Бытие versus небытие - бытие есть, а небытия нет, все заполнено бытием. Бытие есть вся возможная полнота совершенств. Оно ни от чего не зависит (самодостаточно), не возникает и не исчезает (чистое существование), неделимо (простое), всегда есть целиком (целокупно), одно и сферично (центр его везде, а периферия - нигде).

Второй тезис Парменида - Принцип тождества бытия и мышления - бытие и мысль - суть одно. Бытие - то, что есть предмет в целом. То, чем я вижу вещи есть мышление. А потому тождественны бытие и мысль, узнающая его в качестве бытия (бытие и видение бытия принадлежат друг другу). Утверждая, что бытие есть мысль, Парменид имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос, космический Разум, через который раскрывается содержание мира для человека непосредственно. Не человек открывает Истину бытия, а, наоборот. Бытие - то, что является причиной всего, но само является причиной себя. Все, что не может стать объектом знания, не существует, и, наоборот, несуществующее (небытие) не может быть объектом познания.

В связи с этим ясно, что бытие вовсе не есть окружающий нас материальный мир, совокупность вещей или какая-то высшая нематериальная субстанция (Бог или мировой разум). Мы ничего сказать о мире не можем, если каждый раз не впадаем в бытие. Диалектика служит способом и средством "попадания" в бытие с помощью бытийного мышления (или формы). Бытие - то, что само вспыхивает, но должно родиться заново, чтобы быть понято.

Вопрос Парменида о бытии предопределил мировоззренческие и ценностные установки западного мира. Первая установка была ориентирована на практическое предметно-деятельностное воздействие на земной мир с целью его перестройки. Это путь бунтов и революций, главным моментом которых был слом неподлинного бытия и строительство на его основе подлинного мира всеобщего равенства, свободы, братства. Вторая - путь преобразования не внешнего мира, а своего духовно-нравственного внутреннего опыта.

Платон, продолжая и развивая линию Парменида, формирует онтологическую парадигму философского мышления, в которой бытие трактуется как первосвойство, как первопредикат. Бытийствовать - значит иметь свойства. Платон признает истинным бытием мир вечных объективных идей. Мир конкретных вещей рассматривается им как порождение мира идей, которые выступают как образцы, модели конкретных вещей, участвуют в этих вещах. Материя признается небытием, а чувственно воспринимаемые предметы - соединением бытия с небытием (которое тоже существует, но рассматривается как иное по отношению к бытию). Соединением бытия и небытия объясняется движение и развитие окружающего мира. Сами идеи понимаются как движущиеся, переходящие друг в друга.

Учение Аристотеля о бытии систематизировало результаты античной философии. Энтелехия как "естественное место" и завершенная актуальность (перводвигатель), позволяющая конечному существу быть всем бытием, быть полностью представленным, будучи конечным. Перводвигатель как некая предупорядоченность, продуцирующая порядок. Мыслящий ум приводится в движение действием того, что им постигается. У

Аристотеля причина не порождает, а структурирует вещь, оформляет: причина у него не порождающий, а определяющий фактор.

Учение о бытии в средневековой философии

Для христианской онтологии важнейшая тема - отношение бога и сотворенного им мира. Философия западноевропейского Средневековья воспринимает из античности идею "двойственности" бытия: мира "действительного" (божественного, священного, духовного) и "недействительного" (тварного, земного). Земное рассматривается как символ небесного.

Иллюстрацией символизма, пронизывавшего всю средневековую культуру в целом, могут служить рассуждения высокоученого аббата Аббона в романе У. Эко "Имя розы": "...Три - это число Троицы, это число ангелов, явившихся Аврааму, число дней, которые Иона провел в чреве великой рыбы, которые провели Иисус и Лазарь в своих гробницах; это столько же, сколько раз Христос умолял Отца Небесного пронести горькую чашу мимо его уст; столько же раз Христос уединялся с апостолами для молитвы. Три раза предавал его Петр, и три раза являлся он своим последователям по воскресении. Три существуют богословские добродетели, три священных языка, три отделения души, три наделенных разумом существа: ангелы, люди и бесы, три составляющие звука: тон, высота и ритм, три эпохи человеческой истории: до закона, при законе, после закона (Эко У. Имя розы. - Спб., 1998. - С. 530).

Человек в своей жизни должен ориентироваться на требования абсолютного бытия. Поэтому человек мог уйти от человеческого мира (в пустыню, скит, монастырь). Игнорирование философией мира человеческого бытия как особого мира и полное подчинение его абсолютному бытию выводит подлинное бытие за рамки сегодняшнего дня в день завтрашний, или в вечность.

Ведущим принципом схоластики является тождество онтологии, логики и теории познания. Исходные идеи такой онтологии изложены средневековым теологом Фомой Аквинским (1225 - 1274).

Эпоха Возрождения

Кризис схоластики привел к двоякого рода тенденциям в области онтологии. Первая из них ориентирована на осторожную реформу схоластики при сохранении ее принципов. Эта тенденция формулируется в принципе: бытие есть реальность (объект), противостоящая человеку. Учение теолога, церковно-политического деятеля (кардинала), ученого и философа Николая Кузанского (1401 - 1464) о бытии, оказавшее большое влияние на философию и естествознание Нового времени, изложено в его основном сочинении "Об ученом незнании". Акт божественного творения изображен в нем как беспрерывное разворачивание божественного существа во множество. Но тем самым Бог-творец оказывается тождественным своему творению-миру. Так формулируется натуралистическо-мистическая пантеистическая точка зрения, суть которой заключается в том, что Бог, в отличие от средневековых представлений, пребывает не вне мира, но присутствует всюду в нем, пронизывает собой все бытие, является живой душой, самим бытием мира. В отличие от схоластических трактовок Вселенной как чего-то замкнутого, ограниченного, конечного и в пространстве, и во времени, Кузанский склоняется к признанию бесконечности природы. В результате Земля больше не рассматривается как центр мира.

В учении ренессанского натурфилософа Джордано Бруно о боге, субстанции и материи причудливым образом совпали натуралистический пантеизм и материализм в гилозоизме и панпсихизме: природа приобретает полную самостоятельность, Бог мыслится синонимом ее единства и одушевленности. Материя, воплощающая божественное бытие в вещах, все производит из собственного лона. Все вещи находятся во Вселенной и Вселенная во всех вещах: мы - в ней, она - в нас.

Вторая тенденция заключалась в кардинальной критике схоластики на базе исследования человеческих познавательных способностей, их возможностей и пределов. Это - пути классического рационализма и эмпиризма Р. Декарта, Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Дж. Локка.

Классические онтологии европейской философии

Философия Нового времени создает новую парадигму философского мышления. В центре ее внимания оказывается гносеологическая проблематика, вопросы о знании, его природе, его истоках, о путях к истине. Вместо бытия перед взором философии стоит "cogito" - то, где рождается истина, чистая мысль, чистый разум, сама способность познания. Человек, его сознание, его жизнь стали восприниматься как единственное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил Р. Декарт. Можно сомневаться в существовании объективного мира, Бога, природы, других людей, даже собственного тела, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а, следовательно, существую.

Философия Нового времени проделывает ту же работу, что и античная философия, но только не по отношению к бытию, а по отношению к познанию. Древние отличали бытие подлинное от бытия мнимого, вечное от изменчивого. Новые философы отличали саму способность познания (чистый разум) от любого конкретного познания (математического, физического или философского). Они очистили познание от конкретного его содержания, осталась только сама способность разума к познанию, способность cogito. Теперь эта способность человека стала для него основой и опорой его бытия.

Бытие как таковое лишилось в философии Нового времени всех своих ценностных характеристик, оно стало или просто протяженной субстанцией (как считал Р. Декарт), или "вещью в себе", лишенной каких-либо характеристик (как считал И. Кант), или естественной природой, неодушевленным бытием (как считала наука). Понимание природы вне отношения к ней человека, как механизма, действующего самого по себе, основывается на отказе от проблемы абсолютного бытия и носит натуралистически-объективистский характер.

Человек уверовал в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом. Разум заявил о своей преданности истине самой жизни. На мир перестали смотреть как на божественный порядок: все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Ослабление идеи существования Абсолюта сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности; время человеческого существования рассыпается на взаимно исключающие точки - мгновения: здесь и теперь, так и тогда. Онтологический нигилизм привел к господству материализма, который, рассматривая многообразие физических тел, выделяет их общую характеристику - протяжение, называет ее материей и объявляет субстанцией.

Однако даже фактическое признание существования телесной субстанции не мешало Рене Декарту воспринимать в бытии сущего субъективность, а горизонт бытия свести к точке зрения человека, который к тому же сам и творит ее. Человек и его жизнь, сознание и потребности - единственное и подлинное бытие. Тезис "cogito ergo sum" раскрывает постигаемость бытия субъектом в акте самопознания.

Бенедикт Спиноза, соединяя духовный и физический миры в одну единственную субстанцию, обладающую свойствами мышления и протяженности, отнюдь не допускает возможности их взаимодействия друг с другом, хотя существующий между ними параллелизм позволяет соответствовать в одном тому, что происходит в другом из этих миров. Это объясняется тем, что физический и духовный миры есть два различных способа, которыми мы можем лицезреть одно и то же: Бога или природу. Таким образом, Спиноза утверждает, что логическая упорядоченность души идентична физической упорядоченности природы, каждой мысли соответствует некое физическое событие, и наоборот.

Подводя итог классической метафизике, следует отметить ее особенности: 1) многообразие существующего не является подлинной реальностью, оно нуждается в первооснове, которая порождает его из себя и служит ему объяснением; 2) бытие умопостигаемо и является логическим каркасом сущего; 3) бытие статично, если же в нем наличествует движение, то это вечное повторение одного и того же.

Классический немецкий трансцендентализм

Вопрос "как мы познаем" такой же древний, как и философия, но подлинная онтологизация познания возникает только в эпоху немецкой классической философии. Немецкая классика выдвигает концепцию трансцендентального сознания, в которой рассматривает его в качестве необходимой идеальной и всеобщей реальности. Поэтому вопрос "как мы познаем" превращается в вопрос "как возникает сущее", который требует понимания мира. Мир уже не мыслится независимым от нашей познавательной способности, он становится предметом, результатом деятельности трансцендентального сознания. Бытие перестает рассматриваться в качестве объекта, субстанции, оно есть трансцендентальное сознание, субъект. Само познание не является более только человеческой способностью, это характеристика бытия как такового.

Иммануил Кант в "Критике чистого разума" задает вопрос "что я могу знать?" Он считает, что получить ответ на него можно только после рассмотрения нашей познавательной способности. Возможность познания предшествует акту познания, поэтому Кант говорит о необходимости исследования априорных (доопытных) форм познания. Эти априорные формы и есть чистый разум, не наполненный конкретным содержанием. От структуры чистого разума зависит то, что мы можем или не можем воспринять. Чистый разум (трансцендентальное сознание) - это сеть, которую мы накидываем на объективный мир. То, что попало в нее, называется феноменами (явлениями); то, что осталось за ее пределами - ноуменами (вещами-в-себе). Реальный мир, таким образом, представляет собой результат деятельности трансцендентального сознания. Все, что мы имеем перед собой, есть результат нашего конструирования. То, что не сконструировано, то не познается. Бытие независимо от сознания, но оно им оформляется. Поскольку сознание обладает определенностью, то всегда будет существовать нечто, что этой определенностью не схватывается. Поэтому Кант говорит о бесконечности познания.

Итак, Кант сохраняет классическое отличие бытия от сущего, но что такое бытие - мы не знаем, ибо конструировали не его, а сущее. Только к сущему возможно применение вопроса. "что я могу знать".

В отличие от Канта Иоганн Готлиб Фихте (1782 - 1814) придает трансцендентальному сознанию ярко выраженный онтологический статус: трансцендентальное Я есть Абсолютное Я. Этому всеобщему сознанию ничего не противостоит, а сущее лишь полагается его бессознательным актом. Абсолютное Я полагает не-Я, а затем в процессе познания осознает его в качестве продукта своей деятельности. Ответить на вопрос "что такое бытие" можно только показав, как оно полагает сущее; бытие и сущее отождествляются. Абсолютное Я рассматривается в качестве единственной реальности. Очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого осознания - таково требование Фихте.

В гегелевской философии трансцендентальное сознание названо Абсолютным Духом. Абсолютный Дух - это объективность, всемирный разум, но в самом себе он есть субъект. Поскольку Абсолютный Дух самодостаточен, то не существует ничего внешнего ему, он не может направить свой взор во вне. В силу этого он может быть занят только самопознанием. Все существующее есть акты самопознания Абсолютного Духа. Процесс самопознания - это процесс распредмечивания: все внешнее, трансцендентное ему на самом деле является внутренним, имманентным. Познание завершается тогда, когда Абсолютное полностью осознало себя Абсолютным. Философия Г. Гегеля представляет собой классический вариант отождествления бытия и сущего. Это тождество объясняется тем, что бытие есть первоначальная простота, в которой сокрыто все многообразие существующего. Поэтому бытие исторично, оно представляет собой последовательную смену форм (определенностей). Основой этого движения является самопознание Абсолютного Духа. Ответить на вопрос, что такое Абсолютный Дух, невозможно без демонстрации того, как проходил процесс самопознания.

Главным достоинством немецкой классики является то обстоятельство, что она показала необходимость понимания субстанции как субъекта. Однако следствием отождествления бытия и сущего явился функционализм в понимании бытия. Смысл человеческого бытия также остался непроясненным.

Неклассические онтологии в философии XIX - XX вв.

Для объективной онтологии XIX - XX вв. характерна физическая интерпретация бытия в диалектико-материалистическом, научно-синергетическом и религиозно-метафизическом учениях. Особое место занимает критическая онтология Николая Гартмана (1882 - 1950). Отличая бытие от сущего, немецкий философ при этом отказывается от конкретизации первого. По его мнению, бытие есть последнее о чем можно спрашивать. Последнее, предел - это то, за чем уже ничего не стоит, поэтому его нельзя определять, но можно лишь констатировать его наличие. О бытии следует говорить только то, что оно есть, и не более того. Бытие подобно гвоздю, на котором висит картина сущего. Такой подход позволяет объяснить предметы, исходя из них самих. Но вместе с тем, он не дает никакого знания о бытии, и тем самым отрицает возможность рассмотрения бытия как такового. Поэтому Гартман считает онтологию наукой о сущем.

Фридрих Ницше очерчивает новую модель взаимоотношения человека и мира, где бы предпочтение отдавалось не миру, а самому человеку. Философ резко критически относится к натуралистической онтологии, где бытие выступало хранителем человека и где отдавалось предпочтение объективным структурам бытия, а не субъективно человеческому. Исходной точкой размышлений Ницше стала концепция "Смерти Бога". Это метафорическое изречение означало, что христианская мораль, служившая основой для системы высших духовных ценностей европейской цивилизации, перестала быть таковой. Бытие есть ничто вне своего события, а событие происходит в определенном историческом контексте. Бытие есть стихийное становление: весь мир есть интерпретация. Мир превращается из божественного и сакрального в исторический мир. Нигилизм отказывается от всех сакральных форм мира и от бытийствующих абсолютов. Преодоление метафизики означает преодоление парадигматических предпосылок (оснований) философии Нового времени. Преодоление означает не выход за метафизику, а противопоставление ей процесса становления. Бытие всегда само себе тождественно, становление всякий раз другое, иное.

Проблема бытия занимает важное место в феноменологии немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 - 1938). Наука не может дать истинного знания о мире, она не учитывает активности субъекта, которая присутствует в его суждениях. Сама познавательная деятельность рассматривается философом как бытие самого познающего субъекта. Предметом философского анализа должно быть не предметное содержание мышления, а сама субъективность человека. Она рассматривается как единственная смысловая инстанция мира, как смыслообразующий центр бытия. Сама природа понимается как нечто, движущееся в духовном мире. Поэтому человеческое "Я" нельзя рассматривать как вещь, изолированную от других вещей.

Таким образом, феноменологическая онтология переносит центр бытия из мира объектов в сферу субъективности.

Антропологический поворот в онтологии

Философия XX века, опираясь на представление бытия как становления, взяла на себя задачу показать мысль, находящуюся в становлении. Бытие как становление - линия Гераклита - Гегеля (в соответствии с которой жизнь есть процесс, а не субстанция) перекликается в восточном мире с философией Будды. В буддийской философии нет места понятию о какой бы то ни было устойчивой, неизменной субстанции ни в отношении вещей, ни в отношении человеческого "Я". Ничто не является реальным, кроме процессов. Современная научная мысль способствовала возрождению философских представлений о мышлении как процессе, обнаружив и применив их в естественных науках.

Сущность неклассического способа философствования как полифонии "реальностей".

Для Мартина Хайдеггера проблема бытия имеет смысл лишь как проблема человеческого бытия, как проблема предельных оснований человеческого существования, как измерение существования человека. Человек выступает в качестве хранителя бытия - того, что требует понимания и становится, держится в просвете, в проблеске понимания, - того, чему надо дать возможность сказаться. М. Хайдеггер бросает упрек всей предшествующей онтологии, которая предала забвению вопрос о смысле бытия. Под бытием Хайдеггер понимает то, что непосредственно есть. Непосредственное бытие (Daseine) - это наше непосредственное существование, которое нам всегда дано и к которому мы всегда принадлежим. Только через рассмотрение Daseine можно перейти к описанию бытия как такового. Рассматривая человеческое существование, Хайдеггер выделяет в Daseine две формы - Dasman (коллективную форму существования, раскрывающую первичность общественного в человеке) и экзистенцию (неповторимость индивидуального существования). Реальная человеческая жизнь представляет собой постоянное движение между этими двумя полюсами. По настоящему человек начинает жить, когда задается вопросом о смысле бытия. Смысл бытия - это бытие-к-смерти; осознав это, человек перестает растрачивать свои силы понапрасну и делает тот или иной выбор.

Ностальгия - фундаментальное настроение философствования, стремление всегда и повсюду быть дома, т.е. экзистировать, существовать в совокупном целом сущего (в бытии).

Французский философ, беллетрист, политический деятель Жан Поль Сартр (1905 - 1980), противопоставляя бытие-в-себе и бытие-для-себя, разграничивает материальное и человеческое бытие. Первое видится ему как сплошная нерасчлененность, абсурдная бессмысленная масса, неподвластная человеческому действию и познанию. Сознание человека есть "ничто", пустота, наполненная свободой, смыслами, творчеством. Поэтому сознание - это отрицание всякой определенности, детерминации. Материальное бытие и ничто объединены в человеке, в результате тот обречен на противоречие - стремиться к полноте бытия, но при этом сохранять свободу и сознание. Сущность человеческого бытия, согласно Сартру, состоит в постоянном преодолении человеком присущего его природе противоречия, в постоянном выходе его за свои пределы, в преодолении материального бытия, в свободном выборе возможностей. Быть для человека, заключает Сартр, - значит выбирать самого себя.

Онтологические основания русской философии

Онтология - метафизические искания всеединства в русской философии. Под бытием в ней рассматривается то, что откровенно дано и постигается непостижением. Логика ее размышлений такова: сущее представляет собою многообразие дискретных предметов, условием их существования может являться некое самотождественное начало, в котором совпадают все противоречия, обнаруживаемые нами в реальном мире. Всеединое - есть абсолютная пустота, в которую включено все, но вместе с тем оно являет собой абсолютную простоту, выраженную в тождестве "А есть А". Различие между бытием и сущим лишь качественное, бытие - это то же сущее, находящееся в состоянии покоя, сущее - это становящееся бытие. Здесь возникает два варианта соотношения бытия и сущего. С одной стороны, бытие присутствует в каждой части сущего, поскольку сущностно от него не отличается. С другой стороны, сущее, являясь несовершенным или незавершенным бытием, существует только благодаря последнему, причем существует в бытии. Отсюда - пантеизм и панэнтеизм русской философии. Первый рассматривает бытие в сущем. Второй абсолютизирует бытие, превращая сущее в иллюзию. Отсюда разговоры в русской философии о непостижимости бытия, о тайне как его главной характеристике.

Картина мира в русской философии. Мир - органическое целое. Эманация или творение мира из Ничего. Триада - Бог, Человек, Мир (Космос) и различные картины мира (христианский, натуралистический пантеизм). Русский космизм как "незавершенный проект" создания онтологической гносеологии, синтезированной с экзистенциальным, персоналистским, смысложизненным и религиозно-метафизическим подходами - от активно-эволюционной модели к социокультурному феномену.