Субъективность

Субъективность - мера свободы и активности человека, способность к целеполаганию и саморегуляции деятельности и отношений с миром. Субъективность как отражение, познание, переживание своей судьбы и личности. Только человек способен задаваться вопросом о своей сущности. Все остальное, кроме человека, существует и наличествует, не сознавая этого, и потому пребывает чуждым всякой проблематичности. Человек - единственное существо, которое способно возвращаться к своим собственным, ранее совершенным действиям и тем самым быть данным самому себе в качестве объекта рефлексии. "Быть" и "познавать" изначально связаны в человеке. Познание - это субъективность самого бытия. Быть собой - это изначально объединяющее свойство бытия и познания в их единстве в познающем существе. Бытие собой изначально есть объединяющее единство бытия и познания - оно онтологично.

Культура - целостный мир человека

Культура - мера человеческого мира, человек - культурная форма бытия мира, цель и творение культуры. Культура - это поиск и творение "человеческого в человеке". Она персонифицируется в универсализме человеческой личности.

Духовная жизнь человека - процесс и результат производства знаний, идей и ценностей, поиск смысла личного и социального бытия, выбор целей и ценностей, средств их достижения.

Моральные абсолюты - необходимы ли они в его бытии и духовном становлении? Ситуация "смерти Бога" и потеря духовной опоры. Поиск опоры в себе, в другом, религиозные и светские опоры самосовершенствования и формы спасения "человеческого" в человеке. Культура защищает человека от самого себя.

Совесть как внутренний духовный регулятор человеческого поведения.

Формы переживания отношений человека с миром

Страсть как энергетический источник и движущий мотив деятельности. Традиции русской философии о поисках гармонии рационального и иррационального начала в духовном бытии человека: страстный, сострадающий разум и умное сердце (В. Соловьев, Ф. Достоевский).

Вера, надежда, любовь - феномены человеческой мудрости, духовные опоры при стремлении человека обрести себя как Личность в целостности и в гармонии с собой, с другими людьми, с природой и с обществом, с миром.

Вера религиозная и светская, доверие к другим и самому себе как форма ответственности. Сомнение - источник познания и развития духа. Вера - одна из существенных доминант организации духовного мира человека.

Надежда - желаемый образ свершения будущего. Самоценность настоящего, имеющего надежду в себе самом. Гаранты надежды - Бог, социум, общество, государство, община, семья, другие люди, Я сам.

Социоцентризм в понимании надежды: идеологии патернализма и автономии личности. "Мужество надежды" - бытие человека в мире, покинутом Богом, случайность и заброшенность человека в мире. Душа человека - драма надежды и отчаяния, очарования и разочарования. Надежда не тождественна оптимизму, но включает в себя спокойное доверие к реальному, поскольку принадлежит к онтической структуре человеческого существа - к порядку бытия, а не обладания.

Психология безнадежности бытия человека в кризисном социуме, отчаяние, поиск выхода.

Любовь - телесное и духовное отношение человека к Другому, попытка зацепиться за чужое бытие, сделать свое бытие более устойчивым. Индивидуальность и уникальность любви, проявление ее творческой силы в самосозидании человека в любви. Любовь как стимул развития, как основание "человеческого в человеке". Существует три рода любви между людьми, которые у греков обозначались тремя разными словами. Во-первых, это любовь-эрос - то инстинктивное влечение, которое мужчина испытывает к женщине и женщина к мужчине. Этот род любви тяготеет к исключительности и обладанию, к единоличному владению любимым человеком; поднимается от низших, физических форм, к высшим, чистым, предполагает определенное обуздание наслаждений.

Другой род любви - филия - отождествляется Аристотелем в "Никомаховой этике" с тем, что мы зовем дружбой. Дружба - это сердечное и бескорыстное общение, открытое и не стремящееся к обладанию; это сходство взглядов, взаимный интерес, душевный покой.

Наконец, есть третий род любви, по-гречески именуемый агапэ. Эта любовь проявляется в бескорыстном и самоотверженном отношении к людям, в готовности служить и помогать им. Она - державная основа человеческого бытия. Без любви мир рухнет. Братская любовь ко всем людям. Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога. Любовь - путеводная звезда.

Дж. Бруно определяет любовь как одухотворенность. Любовь не только конституирует человека как личность, но и является средством более глубокого и более точного открытия реальности. Любящий всегда гениален, так как открывает в объекте своей любви то, что скрыто от взгляда нелюбящего. Творец всегда любящий - только ему открыты новые идеи, которые он хочет воплотить в жизнь.

В русской философии любовь занимает место разума западной традиции. Любовь - это высшее проявление единства личности. Для С. Л. Франка любовь наиболее адекватное проявление человеческой сущности личности, путь к осознанию себя как личности и к пониманию другого человека как личности. Любовь положительно соединяет в себе два мировых принципа, Бога и свободу, она представляет собой наиболее естественный вид творчества, продолжающий и дополняющий творчество Бога. В. С. Соловьев видит смысл и достоинство любви в том, что она заставляет человека всем своим существом признать за другим то безусловно центральное значение, которое в силу эгоизма он ощущает только в самом себе. Любовь преодолевает разрозненность и смерть в мире, открывает человеку его единство со всем миром. Любовь - это бессмертие и победа добра над злом.

Зигмунд Фрейд и Эрих Фромм рассматривают всю исторически развивающуюся человеческую культуру как обуздание любви и сексуальных отношений между людьми. Настоящую психическую ценность придало любви аскетическое течение христианства. Культура находится всегда в разладе с сексуальной жизнью. Но именно эта репрессивная роль культуры становится источником величайших культурных достижений, ибо половая энергия сублимируется (переходит) в культурную деятельность, становясь базисом человеческой культуры.

Смех и страдание

Смех есть обретение радости бытия, рождения и обновления. Смех - дар, особая привилегия человека, универсальная форма жизнелюбивого восприятия мира. Смеховое и серьезное отношение к бытию - проявление разницы официальной и народной культуры Средневековья.

Христианская культура слез, мученичества, страдания и сострадания. Ф. Достоевский говорил о слезах и печали, жалости и сострадании, милосердии и заботливости как формах отношения человека к миру.

Христианско-религиозное отношение к страданию как юдоли человеческой. Христианство ввело в тему страдания причинность, связанную с первородным грехом. Страдание объяснялось как неизбежное обстоятельство человеческой жизни, как искупление, испытание и упражнение в добродетели и любви. Страдания подразделяются на физические и моральные. Как правило, физические страдания не зависят от нашей воли, они настигают нас как следствие непрочности материального существа - то в виде болезней, то в виде природных катастроф. Другой опыт страдания происходит из конфликтного симбиоза телесного и духовного. Нервные расстройства и психические паталогии - на эти состояния воздействуют не только моральные, но и физиологические факторы. Человек страдает больше животных, потому что сознает свое страдание. Он страдает и знает, что страдает. Но, с другой стороны, страдание усиливает неотъемлемое осознание собственного "Я". Страдание имеет настолько личный характер, что убеждает нас: каждый должен жить, сознавая свою ответственность за собственную уникальность.

Страдания одних людей дают возможность другим проявить понимание, терпимость, помощь, жертвенность, щедрость, любовь. Страдающий человек священен, он дает нам уникальную и незаменимую возможность проявить щедрость и любовь к нему и достигнуть, таким образом, более высокого уровня человечности. Много страдавший человек лучше понимает других. Кто не страдал - что он знает о жизни? Мужественно переносимое страдание есть источник мудрости.

Культура праздника и горя, богатство исторических форм обрядности, ритуалов и скудость современных форм как проявление душевного оскудения, дефицита и примитивизации эмоциональной жизни.