Аксиологические основания культуры

Культура - система ценностей и норм, опосредующих взаимодействие людей, способ и результат символического и ценностно-нормативного конструирования реальности и ее возделывания по законам прекрасного и безобразного, нравственного и аморального, истинного и ложного, рационального и сверхъестественного.

Немецкий философ Генрих Риккерт (1863 - 1936) из уникальной значимости культуры определяет специфику ее познания, которая состоит в соотнесении явлений культуры с определенного рода ценностями - моральными, эстетическими, религиозными, политическими. Цель культурной деятельности сохранение главной ценности: человека (способного творить культуру) и окружающего его мира (способного принимать человека и обеспечивать его существование).

Системный характер культуры

Понятие "культура" нельзя рассматривать изолированно от других категорий социальной философии (таких как, общественное сознание, общественное бытие, базис и надстройка), - в их системе оно играет важнейшую системообразующую роль. Понятие культуры содержит в себе не только прогрессивно-оценочный критерий бытийствования (степень развития) человека. Культура - чрезвычайно многоплановое явление, охватывающее все сферы жизни личности и общества. Она имеет сложное строение, элементы которого выделяются по разным основаниям.

Внутреннее строение всякой культуры обусловлено особенностями ее функционирования. Ее бытие обеспечивается специфической деятельностью субъекта, создающего особую культурную предметность, в которой воплощен опыт человечества. Соответственно, в культуре можно выделить в качестве важнейших следующие компоненты: субъект культуры (личность, социальная группа или общество в целом), культурная, сознательно и ценностно ориентированная деятельность, культурная предметность (все то, в чем воплощаются знания, умения, нормы, ценности общества), коммуникация между людьми, связанная с реализацией основной функции культуры - хранением, передачей и усвоением опыта поколений.

Поскольку субъектом культуры является отдельный индивид или социальная группа, различаются многообразные формы групповой и индивидуальной культуры.

Массы - "массовое сознание" - "человек массы" - "массовая культура" (характеризуется массовым производством культурных образцов, массовым их потреблением; выступает в диалектическом единстве приобщенности и отчуждения, потребительства и творчества, творческой напряженности и лени массового сознания).

Образование относится к феномену массовой культуры.

Элитарная культура выступает как поиск и утверждение личностного начала. Она - возможность для избранных натур, осознавших единство друг с другом, противостоять аморфной толпе, массе и "омассовляющим" тенденциям в культуре. Элитарная культура сложна, утонченна, рафинирована, узко специализированная, уникальна, неповторима, индивидуальна.

Массовая и элитарная культура не исключают, а дополняют друг друга. В противовес обеим выступает народная культура. Народная культура вовсе не означает ее соответствие культурному уровню народных масс: народность выражение духа народа.

В границах системного подхода можно выделить искусственное деление целостного культурного процесса на материальный и духовный уровни. Материальный уровень культуры - всегда есть воплощение идей, знаний, целей человека. Духовный уровень культуры существует в осуществленной опредмеченной форме - в предмете, знаке, образе, символе. Их разграничение носит функциональный характер. Материальная уровень культуры связан с практически-преобразовательной деятельностью людей (средствами воспроизводства, орудиями труда, жилищем, техническими сооружениями, средой обитания, производственными технологиями и специфическими формами общения людей в процессе производства, техническими знаниями); с производством и воспроизводством общественной культуры: он растворяется, ассимилируется сакральной сферой, кристаллизируется в учености и в поэзии, в правосознании, в формах политической жизни. Культура как "кладовая" знаний и технологий, выработанных людьми для решения общезначимых проблем.

Семиотические основания культуры

Знаковая природа культуры. Культура - процесс последовательного освобождения человека, организация социального поведения людей. Язык, искусство, религия, наука - различные стадии и инструментарии этого процесса, в которых опредмечивается общекультурный смысл человеческого сообщества. С этой точки зрения культура предстает как семиотическая (знаковая) система. Знаковые системы, опосредующие самые различные виды человеческой активности, не только являются средствами организации соответствующей деятельности, но часто и сами становятся предметом, на который эта деятельность направлена.

Зависимость всех видов человеческой жизнедеятельности от эффективности знаковых систем, регулирующих различные ферменты общества. Усиление роли символических средств в процессах функционирования культуры - свидетельство того, что на данном этапе исторического развития в общественной жизни социальное начало преобладает над индивидуально-личностным отношением человека к окружающему миру. Семиотическое пространство культуры - поле межкультурного общения, место соединения разных культурных традиций, основание динамичного коммуникативного процесса. Проблема символа в культуре и проблема культуры как символа. Язык символов как универсальный язык культуры, позволяющий людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, творчески ориентироваться в пространстве культуры.

Культура как ойкумена освоенного и осмысленного бытия.

Диалогический характер культуры

Реализация богатства культуры предполагает их освоение, т.е. превращение в духовное и практическое достояние личности и общества. Поэтому важнейшим компонентом культуры является деятельность по трансляции, восприятию, осмыслению ее предметности. Взаимообмен знаниями, опытом, оценками - необходимое условие бытия культуры. Поэтому бытие культуры возможно лишь в диалоге тех, кто создал, и тех, кто воспринимает явление культуры. Смысловое значение предмета культуры мертво, если оно изолировано от общества, а народ отчужден от культуры. По словам Карла Ясперса, культура не просто формирует и реализует сущностные силы человека, но реализует их в диалоге, в обмене информацией, эмоциями, знаниями. Диалог - реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций.

Диалог и полилог как формы межкультурного общения, в процессе которых происходит взаимопроникновение национального и общечеловеческого в культуре. Культура всегда существует в конкретных национальных формах. Всякая национальность есть богатство единого и братски объединенного человечества, а не препятствие на его пути. В культуре каждого народа, помимо национально-этнических особенностей, присутствуют и общие, интернациональные, общечеловеческие ценности и черты. В этом находит свое подтверждение известное положение о том, что история всех народов подчинена действию ряда общих социологических закономерностей. Процесс взаимообогащения культур разных народов усиливается на основе их экономических и политических связей, способствующих все более широкому их общению.

Культура, по словам советского философа Михаила Библера, представляет собой живую целостность, не замкнутую, но открытую, всю в неосознанных нераскрытых и нереализованных смыслах, ждущих благоприятных условий. Каждая культура требует общения с чужой культурой, чтобы в ее глазах лучше разглядеть себя. Только во время такой встречи, при уважении к чужеродности обеих культур можно познать "чужую" культуру. Встречаясь друг с другом и познавая себя, единичные культуры создают цепь формирующейся всеобщей человеческой культуры. Диалог, по словам русского философа, есть реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных прошлых, настоящих и будущих - культур.

Концепции ненасилия

Ненасилие - важнейший и безошибочный показатель уровня нравственного развития человека и общества. Вместе с тем оно является прагматическим императивом нашего времени. Ненасилие - важнейшее условие дальнейшего прогресса и процветания человечества, гуманистический принцип абсолютной ценности жизни.

Идея ненасилия родилась в древневосточных религиозных культах. Она представляла собой неотъемлемую часть общемировоззренческих систем индуизма, буддизма, конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к ненасилию, заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. В дохристианских культах ненасилие понималось преимущественно как безропотное подчинение божественной, природной и общественной необходимости, терпимость ко всему живому, непричинение вреда окружающему миру, стремление к добру.

Переход христианства в ранг государственной религии ознаменовался отступлением от принципа ненасилия как абсолютного пацифизма. По мнению Августина, из любви к ближнему христианин может нарушить обет непротивления и прийти ему на помощь, применив даже оружие. Такая трактовка ненасилия, по существу, оправдывала насилие. Очищение и возрождение идеи ненасилия стало одной из целей западной Реформации. Протестантизм переносит раннехристианские заповеди в плоскость нравственности, в принципы практического поведения.

В новейшее время принципы ненасилия нашли наиболее полное выражение в учении Льва Николаевича Толстого о непротивлении злу насилием и в принципах Мохатмы Ганди (1869 - 1948) ненасильственных действий в политической сфере (отказе от сотрудничества с колониальной администрацией, гражданском неповиновении - бойкоте правительственных учреждений и учебных заведений, отказе от титулов и званий, пожалованных английскими властями, организации мирных шествий и демонстраций, неуплате налогов).

Центральным принципом социально-политических взглядов Л. Н. Толстого являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеалы классовой борьбы: они разделяли и озлобляли людей, а не объединяли их. Этим идеалам он противопоставляет ненасилие, толерантность, гуманизм. Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления и сопротивления насилию.

Для современной концепции ненасилия характерны два важных момента. Оба они предстают как отражение глубинных процессов в человеческой культуре, ориентированных на разработку новой матрицы ценностей, идущих на смену прежним жизненным ориентациям, свойственным техногенной цивилизации. Во-первых, ненасилие органически увязано с борьбой за справедливость, оно рассматривается как действенное и адекватное средство в этой борьбе. Ненасильственная борьба вносит изменения в мир, является завязью нового справедливого - типа отношений между людьми. Для Ганди ее конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку.

Во-вторых, ненасилие способно преобразовать не только отдельного человека и межличностные отношения, но и общественные институты (классы, государство). Ненасилие исцеляет, объединяет и содействует сближению судеб угнетенного и угнетателя. Ненасилие в политике традиционно служит специфическим средством воздействия на власть "снизу". Концепция ненасилия рассчитана на действие более высоких мотивов человеческого поведения, чем страх перед физическим наказанием или экономическими санкциями. Философия ненасилия утверждает верховенство личности, ее духовно-нравственного мира по отношению к власти, выстраивает перспективу солидарности человеческих воль, "горизонталь дружеского общения".

Философия ненасилия существенно отличается от пацифизма, пассивного созерцания зла, непротивления насилию. Ненасилие - это принцип деятельности. Ненасильственная стратегия поведения предполагает, что человек берет на себя ответственность за царящее в мире зло, против которого он борется, и приобщает "врагов" к тому добру, во имя которого ведет свою борьбу. Этика ненасилия открывает перспективу, обеспечивая взаимоусиливающее соединение этики и политики, целей и средств, на основе отказа от монополии на истину, готовности к изменениям, диалогу и компромиссу, полной открытости поведения.

Культура как условие выживания

Зигмунд Фрейд понимает под культурой систему запретов, способ защиты от "звериных" инстинктов и сублимации антисоциальных влечений - Эроса и Танатоса (влечения к смерти). Пусковыми механизмами культуры он считает тотем (тотемизм как форма первобытной религии) и табу (как первые нормы человеческого общежития).

Культура - то, чем человеческая жизнь возвышается над своими животными условиями и чем она отличается от жизни животных. Она охватывает все приобретенное людьми знание и умение, дающее человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей. С другой стороны, в культуру входят все те установления, которые необходимы для упорядочения взаимоотношений между людьми, для распределения достижимых материальных благ.

Культура физической и психической репродукции, реабилитации и рекреации человека. Сексуальная культура (с точки зрения решения задач продолжения рода). Культура физического развития. Культура поддержания и восстановления здоровья. Культура восстановления энергобаланса человека (кулинария, система питания). Культура отдыха, психической рекреации и реабилитации человека.