Суфизм - мистическое   учение,    развившееся   в   русле   Ислама.    Его   называют   «Исламским эзотеризмом». Фундаментальное положение   суфизма - единство бытия, (вахдат ал-вуджуд) проявляется на трех уровнях: Абсолюта, Имен, феноменального мира.

Суфий Ибн Араби (1165-1240), которого арабы называют «Величайшим Учителем» писал: «Все бытие едино, и в мире нет ничего, кроме высшего Единого, или Единого, проявляющегося во многом». Истинное абсолютное бытие есть лишь бог. Феноменальный мир - «ограниченное бытие», которое существует через абсолютное бытие и без последнего преобразуется в небытие.

Третий вид реальности - имена или «универсальная интеллигибельная реальность» - объединяет в себе оба предыдущих вида бытия, присутствует в каждом сущем, подобно таким универсалиям как деревянность, зеленость и т.д. Сюда можно отнести аристотелевские категории: субстанция, акциденция, пространство, время, количество, качество, обладание, действие и т.д.

Единое, Бог, Абсолют, с одной стороны, трансцендентно феноменальному миру, с другой стороны, имманентно. Суфии выступали не только за единство и взаимосвязь бытия, но и за целостность человеческой жизни, что означает единство жизни, мышления и действия. В обычном повседневном существовании человек разделен, не обладает ни постоянной сущностью, ни единством сознания, соответственно его восприятие мира одномерно и ограничено. В ответ на вопрос: «В каких методах нуждается суфий?!» Ходжа Анис сказал: «Нет суфия без целостности, нет суфия без бытия и становления, нет суфия без взаимосвязи».

Также суфии утверждают принципиальное единство всех религий, так как все религии основаны на мистическом опыте и их разделение, на самом деле, лишь условное.

Возвращение к Единому предполагает преобразование человека в  Совершенного человека. Возвращение к Единому осуществляется Совершенным человеком.

Концепция человека в суфизме.   Человек – самое совершенное   бытие   универсума, он синтезирует в себе все формы божественного проявления, в нем интегрировано все сущее. Человек - опосредованное звено между Богом и миром,  сочетает в себе и божественное и тварное начало, что обеспечивает единство космического и феноменального.

В обычном состоянии сознания ум человека находится под властью стереотипов, он обусловлен и ограничен, не способен воспринимать Истину. Однако, люди могут бесконечно совершенствоваться, осуществлять “работу над собой”. Изменив сознание, человек станет целостно воспринимать реальность, а не частично, как в знаменитой суфийской притче “Слон в темноте”.

Путь к постижению Бога, Истины, подлинной реальности противоположен интеллектуализму, то есть рациональному познанию. Когда суфии говорят о познании, то употребляют термины “озарение”, “мистическое восприятие”, “интуитивное понимание”, наконец, “переживание бытия”. Основой гносеологии суфизма, объединяющей все пути познания, является любовь. Знаменитый суфий Джалалуддин Руми (1207-1273), основатель Ордена Крутящихся дервишей, в своем произведении “Маснави-и-Манави” (Духовные двустишия) пишет: “Человечество чувствует свою незавершенность и обладает желанием, оно стремится к завершенности всеми средствами, но только Любовь поможет ему добиться цели”.

В целом, гносеологию суфиев можно выразить следующим образом: “Познание бога через любовь, а орган мистического познания – сердце”. Тема сердца и любви проходит красной нитью через философию и литературу суфиев, в частности, вспомним Омара Хайяма, стихи Руми и Ибн Араби.

Суфизм включает в себя целую технику духовного совершенствования человека, предполагающую много “стадий”. Прохождение этих стадий сопровождается приобретением опыта, позволяет подняться над собой. Необходимое условие для вступления на духовный Путь (тарикат) – преодоление преград, которые обусловливают и ограничивают человеческое восприятие. “Преграды” следующие:

1) Желание, ему необходимо противопоставить аскетизм.

2) Разделение – разновидность лицемерия, противопоставить ему нужно искренность.

3) Лицемерие, характеризуется гордостью своими успехами, имуществом, ложным ощущением независимости. Ему противопоставляется смирение, покорность и нищета.

4) Стремление к восхвалению, самовлюбленность. Противопоставляется самопрезрение.

5) Иллюзии о собственном, чуть ли не божественном назначении. Преодолевается только благодаря восхвалению качеств Бога.

6) Алчность и скупость, которые порождают зависть. Исчезают под воздействием силы уверенности.

7) Жадность и стремление к большему. Преодолевается с помощью аскетизма и благочестия.

8) Безответственность, потворство стремлениям разума. Его можно преодолеть благодаря терпению.

9) Быстрая утомляемость, которая проявляется в отсутствии постоянства цели. От этого может спасти молитва и особые упражнения.

10) Невнимательность или лень преодолевается через суфийские упражнения.

         Осознание этих “преград” ведет ученика к стадии преобразования сознания. Здесь часто используют рассказы о мулле Насреддине. Эти рассказы нужно не только осознать, но и пережить, тогда они помогут обрести способность к высшим формам восприятия. Путь духовного совершенства в суфизме ученик должен пройти сам, так как ничего рационально объяснить невозможно. Но на данном пути ученика повсеместно сопровождает учитель, который направляет его усилия. Суфизму может обучать только суфий, а не теоретик или интеллектуальный толкователь. Будущий ученик должен позволить учителю руководить собой так, как тот считает нужным.

         Джалалуддин Руми в “Маснави” писал: “Ударь сердце (суфийские упражнения) и невнимательный (способности) будет вести себя правильно”. Руми разработал метод рассеивания, когда с помощью многопланового воздействия в сознание человека передается суфийское послание. Согласно этому методу, он ввел танцы и круговые движения в качестве упражнений для своих учеников, также использовал интеллектуальные упражнения, размышления и медитацию, деятельность и бездействие. Цель – достижение гармонии с мистической реальностью.

         Люди проходят три стадии: на первой стадии они поклоняются чему угодно – мужчине, женщине, деньгам и т.д. На второй стадии начинают поклоняться Богу, на третьей стадии – вообще молчат, так как обрели способность воспринимать единство бытия. «Молчи – овладеешь языком бессмертия». «Забудь о жизни и мире – увидишь Жизнь Мира». Руми для преобразования сознания в свой метод ввел искусство, в частности, поэзию. Таким образом,  цель духовного пути – тарикат – очищение «Я», открытие в себе Божественного Я, чему и служит техника суфизма.

         Необходимо отметить большую роль суфизма в распространении ислама, в частности, в Казахстане. Дервиши – странствующие суфии, в шерстяных рубищах (хырка), с проповедью аскетизма и самоотреченной любовью к Богу, с историями о Насреддине вызывали большую симпатию у большинства населения. Образ дервиша мы находим у Руми: «Без вина пьян, без еды сыт; обезумевший, забывший о еде и сне; король, одевший простую одежду; клад в развалинах; не из воздуха и не из земли, не из огня и не из воды; безбрежное море. Он обладает сотней лун и солнц. Мудрость его взята не из книг, истина сделала его мудрым».

        Таким образом, во-первых, сущность онтологии суфизма - в единстве бытия. «Все бытие едино» - основной онтологический тезис суфизма. А потому Бог, человек и мир в своей сущностной основе также едины.

Во-вторых, человек – самое совершенное бытие, сочетающее в себе и божественное и тварное начала. Человек должен открыть в себе божественную суть, которая является его подлинным Я.  Путь к себе – это путь к Богу.

В-третьих, постижение Бога, который есть Истина возможно только через любовь, то есть в гносеологическом аспекте учение суфизма иррационально, в нем превалирует мистическое постижение истины.

В-четвертых, постижение Бога – Истины одновременно  является путем духовного самосовершенствования – тарикат. Цель его – открыть в себе божественное Я.