Началом французского Просвещения принято считать 1718 год, когда была представлена постановка трагедии «Эдип» Вольтера, представителя первого поколения просветителей. В 40-ые годы 18 века просветительская мысль во Франции достигает своего расцвета, безусловно, на основе развития естественных наук, художественной литературы, драматургии, философии. Как известно, трансформация культуры достигается путем трансформации ценностей общества, и французские просветители своей широкой общественной и активной публицистической деятельностью, по сути, поставили радикальный вопрос об изменении общества, сформулировали задачу освобождения человеческого разума от догм католической ортодоксии, от фанатичных религиозных суеверий в интересах прогресса и улучшения гражданского общества. Именно тогда родилась идея прогресса как движение от низшей ступени к высшей. Это действительно была новаторская идея, которая вселяла веру в человека и его возможности. Для этого понадобилось изьять бога из картины мира или снизить его роль в социальной жизни, дав, таким образом, больше прав на деятельность человека и создание светской морали. Таким образом, на передний план выдвинулась проблема человека. Подход, растворивший бога в природе, получил название деизма.

Деизм – направление, представители которого могли признавать Бога в качестве творца мира, но отрицали его дальнейшее вмешательство в дела природы и общества. Иными словами, Бог возможно и существует, мы можем в это верить, но он уже никак себя в этом мире не проявляет, т.е. отошел от дел. Таким образом, человек на земле был предоставлен своей свободе воли.

         Решение проблемы человека у просветителей второго поколения деиста Жан-Жака Руссо и материалиста Дени Дидро было на первый взгляд различным. Ж.Ж.Руссо, например, верил в бессмертие души и загробное воздаяние, спорил с атеистами, говоря, что сердцем чувствует бога, а разумом бога не понять. Если у человека есть душа, то «по природе своей доброе и хорошее существо и что единственно его собственные учреждения делают его злым и дурным». Руссо обозначил проблему одиночества и «психологических разрывов» сознания личности, ратуя за истину чувств, критикуя культуру. Руссо поставил вопрос так: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» и привел читателей к шокирующему выводу: «Искусство и наука, как и вообще цивилизация и культура не сделали человека более счастливыми».

Руссо трактовал мораль, искусство, политику, право как формы отчуждения человеческого бытия. Культура и цивилизация как вторая природа человека искусственна, оторвавшись от нее, человек потерял простоту, невинность и добродетель первобытного человека. Человек мог бы быть жить счастливо, но его испортила цивилизация, и, в конечном счете, может привести его к гибели, к потере его естества и природной индивидуальности. Такой неожиданный призыв вернуться назад, по сути, к первобытному обществу, вызвал неоднозначную реакцию просвещенной общественности. Вольтер, например, заявил в свойственной ему насмешливой манере, что прочитав «Рассуждение о науках и искусствах» Руссо, ему «захотелось встать на четвереньки и убежать в лес!».

Критика культуры и цивилизации Руссо может показаться абсурдной, но нельзя не увидеть в этой позиции указанные Руссо противоречия развития самой цивилизации. Затем Ф.Ницше и З.Фрейд начнут рассматривать культуру как репрессивный механизм, подавляющий природные творческие силы человека. Но именно Руссо впервые обозначил противоречия в идее прогресса цивилизации и культуры, обнаружил ее парадоксальный характер. С одной стороны, человек как часть природы, как природное существо не может жить в первозданных условиях без плодов им же возделанной культуры, с другой стороны он не может жить без общества, вне общества, так как социализируется человек и становится человеком только в обществе. Однако мораль этого общества - соперничество, высокомерие, ложь, лицемерие - не могла не вызывать у Руссо, выходца из бедной семьи, попавшего в высший свет благодаря своему оригинальному мышлению, раздражение и разочарование. Такая критика основ культуры и цивилизации была воспринята как ересь даже в светских кругах. Однако эмоциональное ядро этой критики очень ценно.

         В философском творчестве Дени Дидро с такой же остротой была поставлена проблема человека, утрата его нравственной сущности под влиянием несовершенного общества. Наиболее показательна эта постановка в философско-художественном диалоге Дидро «Племянник Рамо». Как и русская философия была растворена в русской литературе, так и литературное творчество французских философов было насквозь философично.

Д.Дидро разделял теорию врожденного нравственного начала английского просветителя А.Шефтсбери. Но человек причастен и добру и злу одновременно: «Сказать, что человек состоит из силы и слабости, из разумения и ослепления, из ничтожества и величия, что значит – не осудить его, а определить его сущность». В «Племяннике Рамо» Дидро показывает, как главный герой, изначально склонный к добру, подстраиваясь под мерки морали и культуры, принимая только внешнюю форму культуры, постепенно становится исключительно лицемерным существом с благополучным внешним фасадом, но безобразным, извращенным внутренним содержанием. Этот феномен, вскрывающий противоречия между человеком, культурой и цивилизацией, Г.Гегель в «Лекциях по истории философии» назвал парадоксами разорванного сознания.

         Идеал «естественности» в мировоззрении Ж.-Ж. Руссо вырисовывается в контексте его критики цивилизации и культуры.

Критика Ж.Ж.Руссо культуры и цивилизации, ее пагубного влияния на природу человека становится «первой ласточкой», или пробным камнем в критике европейской цивилизации, продолженной Ф.Ницше и З.Фрейдом.

И у Руссо, и у Дидро наблюдается общность вглядов на проблему человека. Они оба верили во врожденную нравственную природу человека.

Критические замечания Руссо и Дидро в адрес культуры и цивилизации можно воспринимать как предостережение: не всегда человек, находящийся в культуре, автоматически становится культурным человеком.