Cogito ergo sum Декарта и «Все действительное разумно, все разумное действительно» Гегеля как фундаментальная формула классического рационализма и традиционной классической философии. Антигегелевская критическая волна в европейской философии второй половины ХIХ века, утверждение иррационализма в философии А. Шопенгауэра, С. Кьеркегора, Ф. Ницше.

Обозначим в основных чертах «поворот в философии», произошедший в конце ХIХ в.

Завершение философии как метафизики, конец классической рациональности. Замена «абсолютной идеи» Гегеля чем-то более земным, в частности, «волей» А. Шопенгауэра, «страстью» С. Кьеркегора, «волей к жизни» Ф. Ницше. Таким образом, произошел переход от разумных оснований бытия к иррациональным.

«Я мыслю, следовательно,  существую» (Р. Декарт) перешло в «Я желаю (воля), следовательно,  существую» (А. Шопенгауэра). «Я разумное» переходит в «Я – страсть» С. Кьеркегора.

Поворот философии к единичному человеку – конкретному человеку, который «гуляет по улице». Подлинная действительность индивидуальна, ее нельзя дедуцировать из общих оснований. Индивидуальное занимает место всеобщего.

Фраза Ф. Ницше из его произведения «Так говорил Заратустра» - «Бог умер» изменила все классическое мировоззрение. Так или иначе «Бог» присутствовал практически  во всех философских системах Декарта, Лейбница, Гегеля и др.

Теперь нет того, на что оставалось надеяться Канту, того, на что опирался мир Р. Декарта, то, на чем основывал порядок Вселенной Г. Лейбниц.

Для жизни человека фраза Ф. Ницше имела огромные последствия. Человек теряет прежние онтологические основания бытия. Действительность этого мира не имеет больше устойчивого основания. Человек по сути дела остается наедине с самим собой.

Изменяется сам стиль философствования. Системность и логичность классических философских текстов уступает место афористичности изложения Ф.Ницше, более свободному от канонов изложения философских идей.

Начинается процесс переосмысления роли и функций самой философии, ее соотношения с научным знанием.

В классической для философских концепций схеме «Я-мир», рациональное или эмпирическое познание уступает место переживанию мира и своего места в нем.

Обратимся непосредственно к философии А.Шопенгауэра,
С. Кьеркегора и Ф. Ницше.

Именно в философии А.Шопенгауэра яркое выражение получил иррационализм в его учении о мировой воле – слепой, бессмысленной, неподвластной, иррациональной. Иррациональна не только основа мира в своей последней сущности, иррационален и человек. У С. Кьеркегора также звучит мотив об иррационализме и даже абсурдности человеческого  существования. Характерная черта человека - не разум, а отчаяние. Страстная природа человека является более значимой, чем разумное начало; человек не столько познает мир, сколько переживает его, причем переживает в негативных тонах страха, трепета, ужаса, тревоги. С.Кьеркегор открыл подлинную трагичность человеческой экзистенции в разладе между возможным и действительным.

Сознание кризиса европейской цивилизации пронизывало всю духовную атмосферу конца ХIХ – начала ХХ в. У А.Шопенгауэра это выразилось в пессимизме его философии («жизнь есть страдание»). У Ф. Ницше в его концепции «переоценки ценностей», в которой пересматриваются все христианские добродетели, лежащие в основании европейской цивилизации. А. Шопенгауэр в поисках выхода обращался к Востоку, а Ф. Ницше выдвигает идею сверхчеловека, который не нуждается в Боге, сам создает ценности и следует им и никогда не раскаивается. Появился ли такой сверхчеловек в ХХ в.?!

«Бог мертв» Ф. Ницше во II пол. ХХ века завершается словами М.Фуко из «Слов и вещей»: «быть может, человек исчезнет, как исчезает лицо, начертанное на прибрежном песке». Таким образом, под вопрос ставится существование самого человека. В центре философских исканий ХХ в. стоит проблема бытия человека в мире.

Ситуацию человека в ХХ в. М. Бубер обозначает как «бездомность», человек потерял дом-бытие, погряз в сущем (М. Хайдеггер),  человек находится в разладе с миром (А. Камю), что делает его существование абсурдным, и в довершение всего, человек находится в конфликте с самим собой (психоанализ З.Фрейда, К.Г. Юнга), ощущает внутри себя «экзистенциальный вакуум» (В. Франкл, Р. Лейнг).

         Человек осознает свою безосновность, свою отчужденность от мира и самого себя, но пытается укоренить себя в бытии и достичь полноты существования. Этому посвящены два основополагающих труда философов–экзистенциалистов: М. Хайдеггера «Бытие и время» и Ж.-П. Сартра «Бытие и ничто».

Фундаментальная онтология М. Хайдеггера ставит проблему подлинного и неподлинного существования. Неподлинность существования – это, когда Dasein (человеческое бытие, здесь-бытие) помещено в сущее (предметность существования), и человек забыл о своем истинном предназначении – быть «пастухом бытия». 

Основные экзистенциалы неподлинного существования: толки, любопытство, двусмысленность. Необходимо возвратить «человечность» человеку, что значит «мыслить человека исходя из его близости к бытию», человек должен стать homo humanicus. М. Хайдеггер видит выход в языке – доме бытия. Язык и, связанные с ним процессы «понимания», «слышания», «вслушивания», способны вернуть онтологический статус человеческому существованию.

Ж.-П. Сартр пытается решить проблему человеческого  существования через осознание, может даже через «несчастное» осознание человеком своей истинной природы. «Ничто» - свобода укоренена внутри человеческого бытия и делает его незавершенным, вечно трансцендирующим, обреченным на выбор. Попытки отказаться от свободы обречены на неудачу, т.к. это все равно, что перестать быть человеком. Ж.-П. Сартр предлагает человеку смириться и с достоинством нести свою свободу и ответственность за свой выбор. Человек «несет всю тяжесть мира на своих плечах, он ответственен за мир и за самого себя».

Тема одиночества человека в ХХ в., одиночество в обществе, одиночество во Вселенной. А. Камю пишет, что человек везде чужой: и в обществе, и в мире. Ж.-П. Сартр, рассматривая социальное бытие человека, утверждает, что «Ад – это другие». Ф. Кафка потрясающе изображает данную тему в своем рассказе «Превращение». А. Камю современного человека называет человеком абсурда и показывает нам его в рассказе «Посторонний». Человек абсурда – это человек, который не верит в Бога, убежден в бессмысленности жизни, безразличен к будущему, циничен по своей сути, живет только настоящим, и пытается пережить как можно больше в настоящий момент. «Все позволено» для человека абсурда.

 Антропологический круг завершает М. Фуко, исследующий безумие человека, и написавший, что «путь от просто человека к человеку истинному лежит через человека безумного».

Таким образом, со второй половины XIX века на смену классической традиционной философии приходит неклассическая.

Во-первых, в неклассической философии акцент делается на бытии – человека – в мире, т.е. человеческое существование является главным предметом размышлений философов ХХ века.

Во-вторых, в отношениях человека с миром, основным становится эмоциональное переживание мира и своего места в нем, например, «настроенность» М.Хайдеггера. Разумный и понятный мир становится чуждым и иррациональным.

В-третьих, изменяется роль самой философии, отныне она призвана помочь человеку подлинно  быть в мире. Философия в ХХ веке сближается с искусством: «хочешь быть философом, пиши романы» (А.Камю).

В-четвертых, на смену классическим текстам приходит более свободное изложение философских идей в виде эссе, притч, афоризмов, рассказов, романов.