Иррационализм (лат. «иррационалис» - неразумный, бессознательный) - философское учение, которое в противоположность рационализму ограничивает или полностью отрицает возможность человеческого разума в процессе познания и делает основой миропонимания нечто недоступное разуму. Иррационализм выдвигает на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю, непосредственное созерцание, интуицию, «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное» и т.п.

Иррационализм опирается на идеи датского философа Сёрена Кьеркегора (1813 – 1855) и немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859 – 1938). В отличие от "абстрактного мыслителя" традиционной философии, экзистирующнй мыслитель, по мнению Кьеркегора, должен рассматривать действительность субъективно, то есть только так, как она преломляется через его индивидуальное бытие, эмоциональную жизнь. Гегеля Кьеркегор считал главой «спекулятивной философии», которая рассуждает с точки зрения всеобщего – народа, государства и т.д., оперирует всеобщими абстрактными категориями и полностью исключают значение личностного начала Философское мышление, по мнению Кьеркегора, должно исходить не из теоретических принципов, а быть связанным с внутренней духовной жизнью личности, ее эмоциональным переживаниями.  Именно такое мышление является подлинно конкретным, имеющим собственно человеческий смысл.

Гуссерлю иррационализм обязан разработкой методологии в основе которой лежит отрицание объекта познания вне направленного на него сознания субъекта, его интуиции и эмоций. То есть он предлагал строить философию на основе «чистого сознания». С этой целью он предлагал проделывать операцию, именуемую «редукцией», или «заключением в скобки». Суть ее состоит в том, что мы отвлекаемся от существования внешнего мира, от содержания естественных и общественных наук, от непосредственных психических переживаний - эмоций, эстетических, нравственных чувств и т.д. То, что остается после этого и есть «чистое сознание», оно направляется на объект исследования, что и составляет истинное строение всякого знания.

Крупнейшим представителем иррационализма последней трети XIX века был Фридрих Ницше (1844 - 1900), родоначальник так называемой «философии жизни». Основная ее идея  заключается в том, что понятие материи заменяется понятием «жизнь», как иррационального потока, «порыва». Материя понимается как потухший остаток, застывшая форма «жизни» Разум убивает «жизнь», останавливает ее непрерывное движение. Поэтому для познания нужен не разум, а интуиция, то есть непосредственное переживание жизни.

Религия, по мнению Ницше, отрицает свободу мышления, самостоятельность действий человека. Более того, она, как и всякий догматизм, нуждается в слое подавленных людей, внутренне несвободных, превративших собственную несвободу в идеал, смирение - в добродетель. Но человек свободен, а смирение есть оковы, которые надевают на людей каста жрецов (священнослужителей) ради достижения собственной власти. Вывод Ницше - нужно воспитывать сильную и свободную (в том числе от всякой морали) личность, отказаться от культа слабости и покаяния.

Доброта, смирение, благо – химеры, в которых находит выражение деградация, крайняя степень жизненной дистрофии. Это слабость, бессилие перед жизнью, перед настоящим человеком. Пусть гибнут слабые, – надо еще помогать им гибнуть. Христианский Бог – бог рабов, побежденных, физиологически деградированных, слабых людей. Не случайно, работы Ницше были настольными книгами Гитлера.

В   3О-е  годы  XX  века   появляется   другая  разновидность  иррационализма  –  экзистенциализм.

Экзистенциализм (лат. «экзистенция» - существование) разделяется на религиозный (Г. Марсель, К Ясперс) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю). Представители религиозного экзистенциализма считают, что через экзистенциальный опыт человек постигает Бога, а атеистический ориентируется прежде всего не на Бога, а на индивидуальность и неповторимость самого человека. Однако и та, и другая разновидность немыслимы без катастрофы, временности, движения к смерти.

Смерть - сильнейшая из неудач, постигающих человека. Ее можно отодвинуть, нo избежать невозможно. Но кроме этой, самой фундаментальной неудачи, человек встречает на своем жизненном пути множество других. Они сопровождаются эмоциональными переживаниями и определяют картину мира. Источником всех неудач является конечность бытия человека. При этом, в отличие от других животных, ему открыт факт такой конечности.. Тем самым он открывает собственное небытие.

Человек постоянно живет в ожидании и переживании неудач, сильнейшей из которых является смерть, которую можно отодвинуть, но нельзя избежать. Переживания человека по этому поводу и определяют личностную картину мира.

Важнейшая категория экзистенциализма – «пограничная ситуация», т.е. состояние между бытием и небытием. Ощущение «пограничной ситуации» как бы освобождает человека от общественно навязанных ему форм поведения: нравственных, политических и др., позволяя раскрываться его подлинной сущности, проявиться его свободе.

В то же время теряются привычные основы, «опоры» бытия человека, который вынужден брать на себя ответственность за собственное бытие. Поэтому свобода тяжело переживается человеком и не каждый в равной степени способен нести эту важнейшую ношу ответственности. Многие стараются избежать ее или переложить на других людей, или даже на Бога. Осознание неизбежности свободы даст силы к разделению бытия людей на подлинное и не-подлинное. Из трагичности бытия человека в мире вытекает его бесцельность (бессмысленность). Но и мир в таком случае предстает перед человеком как абсурдный и лишенный смысла.