Проблема сознания в философии является одной из традиционных и ключевых. Она постоянно воспроизводится на протяжении всей истории философии, и это воспроизведение .свидетельствует как о неиссякаемом интересе к ней, так и о серьезных трудностях, встающих на пути ее исследователей. О том, какой великой тайной было и остается во многом внутреннее «Я» человека, его мысли и переживания, можно сказать словами создателя теории относительности А. Эйнштейна. Он, по воспоминаниям его друзей, заявил как-то после беседы с крупнейшим исследователем детской психологии Жаном Пиаже, что созданная им теория есть только детская игра по сравнению с настоящей детской игрой. О принципиальных мировоззренческих, методологических и теоретических трудностях свидетельствует вся история развития взглядов на природу и сущность сознания, борьба в ней различных, порой диаметрально противоположных доктрин, без знакомства с которыми, хотя бы самого беглого, нельзя изучить современное состояние исследования этой важнейшей проблемы.

Вопросы о том, что такое сознание, является ли оно привилегией человека, какую роль играет в его жизни, как и на основе чего формируется и функционирует, издавна волновали людей. Самые первые представления о сознании возникли в древности. Самонаблюдение привело людей к заключению, что их поведением руководит некое бестелесное начало – душа, вселяющаяся в человека при рождении и покидающей его либо временно (например, во время сна), либо навсегда (после смерти). Тогда же были поставлены вопросы: что представляет собой душа? Как она соотносится с предметным миром? И с тех пор вокруг сознания возникли споры о сущности и природе сознания, возможности и путях его познания. Одни исходили из познаваемости сознания, другие утверждали, что понять сознание — столь же тщетная попытка, как и стремление утопающего вытащить себя за волосы из болота.

Разделились и мнения философов. Идеалисты и богословы отстаивали мысль о первичности сознания по отношению к материи. Идеализм (Платон, Августин, Гегель и др.) вырывает сознание из материального мира и считает его самостоятельной и созидающей сущностью всех вещей. Дуализм (Р.Декарт), рассматривая душу и тело как не зависящие друг от друга субстанции, не может объяснить взаимосвязи психических и физиологических процессов в организме. Основным свойством материи Декарт считал протяженность, а основным свойством духа — способность мыслить. Отсюда он делал вывод, что подобно тому, как идея не имеет протяженности, так и тело не может мыслить.

В отличие от идеализма и дуализма материализм исходит из того, что материя противоположна сознанию: она существует вне сознания и независимо от него, тогда как сознание не может существовать вне материи. Материя первична и исторически и гносеологически по отношению к сознанию: она есть и носитель и причина его возникновения. Сознание же – нечто производное от материи: как свойство мозга и как отражение окружающего мира.

Сознаниеэто высшая. свойственная только человека и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности. Считая сознание вторичным по отношению к материи, современный материализм решительно выступает против искажения природы сознания так называемыми вульгарными материалистами XIX в. К. Фохтом, Л. Бюхнером, Я. Молешоттом, допускавшими, будто мысль выделяется мозгом так же, как желчь печенью, и что мышление в этом смысле материально. Грубость их ошибки заключается в отождествлении мышления, сознания, психики с материей, между тем как мысль не есть вид материи

Можно ли абсолютно противопоставлять сознание материи? В рамках основного вопроса философии – да, за  его пределами – нет. Назвать мысль материальной, каким-то (хотя и особым), видом материи – значит отбросить различие первичного и вторичного, субстанции и свойства, а следовательно, отрицать противоположность материализма и идеализма. Нетрудно заметить также, что вульгарный материализм допускает существование мысли без мозга после того, как она «выделена» им. А это в корне расходится с данными науки.

Противоположность материи и сознания за пределами решения основного вопроса философии теряет абсолютный характер. За этими пределами относительность данного противоположения становится несомненной, ибо сознание не есть самостоятельная субстанция, а одно из свойств материи и, следовательно, неразрывно связано с ней.

Глубочайшей сущностью сознания в гносеологическом плане является его идеальность, которая выражается в том, что составляющие сознание образы не обладают ни свойствами отражаемых в нем предметов действительности, ни свойствами нервных процессов, на основе которых они возникли. Идеальность сознания есть не что иное, как отражение действительности в форме знаний, эмоций, воли, видов и способов практической деятельности человека.

Идеальное выступает как момент практического отношения человека к миру, отношения, опосредованного формами, созданными предшествующими поколениями, – способностью прежде всего отражать действительность в материальных формах языка, знаков, символов и превращать их посредством деятельности в реальные предметы. Идеальное не является чем-то самостоятельным по отношению к сознанию в целом: оно характеризует сущность сознания в его отношении к материи. Идеальное, выражаясь фигурально,— это предмет, «отчужденный» от самого себя, существующий не в своей собственной конкретно-чувственной форме, а на базе вещества и процессов мозга. Идеальное, по меткому выражению К.Маркса, есть не что иное, как материальное, «пересаженное» в человеческую голову и преобразованное в ней. Такое преобразование материального в идеальное, как известно, производит мозг.

Как видим, не только материя (объективная реальность), но и сознание (субъективная реальность) является чрезвычайно сложным объектом философии. И чтобы полнее и конкретнее представить сущность сознания, его обратное воздействие на материю, следует выяснить его предысторию и историю, роль социальных факторов в его становлении и развитии.