Средневековье – это почти тысячелетний отрезок истории Европы от распада Римской империи до эпохи Возрождения. Религиозный характер философии средневековья объясняется двумя причинами:

–          идеологическим диктатом христианской церкви;

–          глубоко религиозным мировоззрением интеллектуальной элиты того времени.

Церковь в средние века стремилась к единовластному управлению обществом и выполняла множество функций, которые лишь гораздо позже перешли к государствам. Она охватывала своими организациями всю Западную Европу и была создана иерархично, как сильная, административно-политическая машина власти. Во главе ее стоял римский первосвященник – Папа, имевший собственное государство, Ватикан, а самому Папе напрямую были подчинены архиепископы и епископы во всех странах Европы.

Эти церковные служащие высокого ранга имели реальную политическую власть во всех уголках Европы, отличались строгой дисциплиной, жесткой исполнительностью, фанатизмом и стремлением контролировать все сферы человеческой жизни, включая даже частную, семейную. Их влияние на общество было практически всесильным, что позволяло монополизировать культуру, науку, искусство, образование и жестоко, вплоть до лишения жизни, карать всё, что не соответствовало установлениям христианских догматов.

В этих условиях философия хоть и была разрешена Церковью, но разрешена с единственным условием – философия должна была служить задачам богословия, то есть должна была использовать всю мощь своего рационального аппарата только для подтверждения догматов христианства.

Поэтому главной характеристикой европейской средневековой философии является теоцентризм, то есть тип исследовательской мысли, ставящий Бога не только в центр своей проблематики, но и отталкивающийся от Бога в системе своих доказательств.

Эта философия получила название «схоластика» (латинское «scholastica» – школьный, ученый), потому что её разрабатывали и преподавали средневековые школы, которые позже окрепли и переросли в европейские университеты. Таким образом, схоластика – это господствующий в средние века тип религиозной философии, призванной рационально обосновывать догматы христианства.

Основные характеристики средневековой философии, схоластики, проистекали из её основных принципов, что наглядно видно в таблице:

Принцип

Характеристика

1. Вечная Истина уже дана человеку в библейских текстах, но она дана ему откровением, то есть нелогическим актом сознания, и задача философии состоит в рассудочном её обосновании, а не в поиске какой-то новой истины.

1. Форма философствования – интерпретация священных текстов.

2. Фактичность исследовательской мысли обеспечивалась только содержанием Библии.

3. Для разворачивания мысли используются только допустимые догматами положения.

4. Любая аргументированность любой концепции достаточна, если она обосновывается цитатой из Библии.

2. Всякое знание имеет два уровня. Один верхний – откровение Библии, полученное сверхъестественным путем. Другой низкий – это знание, полученное естественным путем человеческого разума. Оба этих уровня не противоречат друг другу, но низкое человеческое знание подчиненно верхнему, и предназначено для того, чтобы сделать сверхъестественное содержание веры доступным человеческому уму, как это сделано в догматах, разработанных Отцами Церкви.

5. Энциклопедичность и тщательность в теоретическом исследовании.

6. Использование в качестве теоретической базы сочинений Отцов Церкви (Патристика).

7. Дедуктивный характер умозаключений (переход от уже известного и общепринятого общего к неизвестному частному, требующему прояснения).

8. Уяснение, обоснование и систематизация догматов христианства.

9. Нормативный характер философских трудов, содержание которых имело принудительную силу после одобрения Церковью.

3. Человеческое знание основывается на логическом рассуждении. Но доступная человеческому знанию истина может постигаться, не каким угодно, а только правильным логическим рассуждением. А правильное логическое рассуждение только то, которое подтверждает Вечную Истину библейских писаний.

10. Основное метод исследования – аристотелевская логика.

11. Основной метод работы: поставить проблемный вопрос, а затем начать поиск аргументов «за» и «против»  для каждого из возможных ответов на него.

12. Выбор правильного ответа на вопрос, то есть обоснование аргумента «за», производится методом силлогизма. Силлогизм это система двух посылок, и вытекающего из них одного закономерно необходимого вывода (если что-то …, а что-то …, то из этого следует, что …).

13. Наличие заключения, в котором заранее оспариваются и отвергаются все возможные опровержения предложенного варианта решения вопроса.

14. Применение достижений античных философов, особенно Платона и более всего Аристотеля, как дохристианских мыслителей, потенциально содержащих в своих работах христианские истины за счет высокого познавательного мастерства.

4. Человеческое знание ограничено, философия может достичь лишь его предела, но не достичь Вечной Истины. Поэтому познать Бога можно только сверхъестественным откровением, которое изложено в богословии, а философия нужна только для того, чтобы придать богословию научный характер.

15. Попытки естественнонаучного обоснование богословских истин.

16. Строго выверенная форма оформления философских работ, имеющая вид юридических документов.

17. Фиксированный, единообразный и жесткий стандарт правил мышления и логического аргументирования.

18. Приоритет богословских задач над познавательными или светскими задачами при отработке проблем («философия – служанка богословия»).

В условиях обязательного единодушия философов относительно христианских догматов, единственной отдушиной для философии в средние века был спор об универсалиях, то есть о природе так называемых общих понятий, представляющих собой обозначения родов или видов тех или иных единичных элементов бытия (деревья, животные, растения, водоёмы, птицы и т.д.).

Суть спора состояла в выяснении вопроса – существует ли реально нечто общее, выраженное общей идеей? Например, существует ли реально в бытии то, что выражено такими общими понятиями, как «собаки», «животные», «столы», «реки», «слепота», «смех» и т.д.? Или в реальном бытии может существовать только нечто единичное, индивидуально-конкретное – конкретная собака, данные глаза с нарушением зрения, данный стол и т.д. – а всё общее, объединяющее единичное каким-либо названием, реально не существует? А если это общее и существует, то где оно существует? В самих вещах, или еще где-то? И т.д.

Каждое течение выдвигало свои аргументы:

1.         Реализм (Фома Аквинский) полагал, что универсалии, общие понятия, реально существуют в следующих состояниях:

–          универсалии существовали «до вещей» в Божественном разуме, как пока еще не воплощенные идеи этих вещей. Ведь Бог – это истинная реальность, и, следовательно, истинно реален Его разум. А то, что пребывает в истинной реальности –реально само, и, следовательно, универсалии реально существовали как проекты будущего разнообразия вещей в Божественном разуме;

          универсалии существуют «в вещах» в качестве сущности этих вещей. Ведь каждая единичная вещь, как бы она ни отличалась от любой другой, она всё равно имеет некую общность с группой подобных себе вещей (деревья, столы, реки, животные и т.д.). Так за счет чего же возникает эта реальная общность некоей группы единичных вещей? Только за счет того, что в каждой из единичной вещи растворено нечто реально общее, которое и образует их реальную общность, и это реально общее во всех единичных вещах – есть универсалии;

–          универсалии существуют «после вещей» в человеческом разуме, как понятия, как результат абстракции. Здесь нельзя говорить о прямом онтологическом существовании универсалий в физическом бытии, но, ведь и сознание – это тоже очевиднейшая реальность, хоть и не физического характера. Таким образом, логически правильно будет признать, что в реальном бытии человеческого сознания общие понятия существуют реально, поскольку они там со всей очевидностью есть.

Таким образом, универсалии существуют и онтологически, и логически.

2.         Концептуализм (Пьер Абеляр) утверждал, что универсалии существуют только до сотворённой природы в Божественном разуме в качестве «концептов» Бога и прообразов единичных вещей. В природе же их уже нет, потому что в природе онтологически существуют только единичные вещи.

Нет реально универсалий и в голове человека, поскольку даже при всплывании из разума какой-то обобщенной идеи о какой-то группе вещей, мысль даёт образ единичной вещи. Ведь, если мы говорим «столы», то в мысли возникает картинка какого-либо индивидуально-конкретного стола, а не какой-то общности столов.

Таким образом, универсалии не существуют ни онтологически, ни логически нигде, кроме как в разуме Бога.

3.         Номиналисты (Росцелин, Оккам) считали универсалии просто наименованиями, звуками речи, буквами на бумаге, абстракциями в разуме человека, не имеющими никакого реального существования. Универсалии это лишь имена, которые выдуманы человеческим умом по его свойству что-либо обобщать, а поэтому существуют только индивиды, придумывающие роды и виды, то есть – люди, придумывающие имена, и никаких универсалий.