Древняя индийская философия представлена множеством традиций, школ, доктрин, концепций. Многие из них взаимодополнительны, некоторые - альтернативны, т. е. явно противопоставлены друг другу. Несмотря на множественность школ, расхождения и различия во взглядах между ними, единство древнеиндийской философии неоспоримо. Определяющая черта ее характера - переплетение и взаимопроникновение религиозных, моральных и собственно философских идей. Религия занимала здесь особое место. Именно религиозно-мифологическое мировоззрение задавало древним индийцам их видение мира, их высшие жизненные ценности и ориентации. Так же, как и древнекитайская, древнеиндийская философия отличалась умозрительностью, слабой связью с научным, опытным знанием, приверженностью традициям, однажды изобретенным правилам и схемам.

Древнеиндийские мудрецы твердо верили в Верховное существо, в духовное единство мира, скрытое за призрачным и преходящим характером всего существующего. Размышляя о зле и страдании человеческого бытия, они приходили к идее вечного нравственного миропорядка, порядка справедливости, выражающегося в законе Кармы. Карма - это суммарный, итоговый эффект поступков и помыслов живого существа во всех его предыдущих перерождениях, определяющий его судьбу в последующих перевоплощениях (круговороте рождений и смертей). В случае отрицательного сальдо - явного перевеса неправедных, греховных дел карма действует как закон возмездия: будущее рождение у человека будет худшим (в более низкой касте, в животном, растении). И наоборот, в случае положительного сальдо - перевеса добрых, праведных, благочестивых поступков и дел карма действует как закон морального воздаяния: человеку уготовано лучшее будущее (рождение в более высокой касте). Ну а если положительных дел и мыслей набирается достаточно много, создается некая критическая масса добра, человек вообще может вырваться из сансары - бесконечного круговорота рождений и смертей. В этом случае человек достигает состояния просветления и блаженства, растворяя свое индивидуальное "я" в бесконечной духовной субстанции мира. В числе важнейших средств достижения этого состояния философы Древней Индии называли приобретение и умножение знания (постижение Истины), самоконтроль, направленный на обуздание животных наклонностей, на устранение страстей, мешающих внутренней сосредоточенности и правильному поведению, ненанесение вреда всему живому, отказ от лжи, воровства, стяжательства.

Все школы древнеиндийской философии различаются в зависимости от того, принимают или отвергают они духовный авторитет Вед. То или иное отношение к Ведам было принципиальным, культурно- и социально-дифференцирующим.

Веды - древнейший памятник индийской литературы, богатейший источник религиозных и философских идей. "Веда" буквально означает "знание" (ср. "ведать" - "знать"). Вообще же Веды - откровение, священное знание (шрути), открытое богами для посвященных.

Древнеиндийские философские школы, следовавшие в фарватере ведической традиции, принято называть классическими или ортодоксальными. Соответственно к неортодоксальным школам относятся джайнизм, буддизм (в их теоретико-мировоззренческом аспекте) и чарвака-локаята. Они не считают Веды непогрешимыми и не дают своего обоснования их авторитета.

Брахманизм как система религиозно-философских взглядов и ритуально-культовой практики – прямой наследник ведической религии. Однако брахманизм – явление уже новой эпохи, довольно далеко ушедшей от эпохи вед с ее первобытно-примитивной в практикой обильных совместных общих жертвоприношений в честь племенных арийских богов. Долгие века трансформации и постепенное распространение в северной Индии сложных социальных структур и протогосударств привели к заметному расслоению древнеиндийского общества. Появились сословия-варны брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вайшья (земледельцев, ремесленников, торговцев) и шудра (неполноправных и рабов). Сословие жрецов заняло ведущие позиции: жрецы-брахманы приносили жертвы богам, совершали обряды, служили советниками у царей, держали в своих руках монополию на грамотность, священные тексты, знания.

Усилиями жрецов-брахманов в поздневедический период были составлены и так называемые брахманы – прозаические тексты, содержавшие ритуальные и мифологические пояснения и комментарии ко всем четырем ведам. Время составления этих брахман – Х-VIIвв. до н.э., что практически совпадает с моментом канонизации всех вед. Тесная связь между жрецами брахманами и текстами-брахманами естественна и неоспорима: именно жрецам принадлежало право (даже обязанность!) комментировать веды.

Формирование этой религии сопровождалось резким повышением статуса самих брахманов, брахманы за совершавшиеся ими обряды жертвоприношения получали соответствующую плату: считалось, что без этого жертва бесполезна.

Все это ставило брахманов в исключительное положение: их имущество не смел тронуть никто, даже царь, их жизнь считалась неизмеримо дороже любой другой, а при их тяжбах с представителями иных варн решение в пользу брахмана выносилось автоматически: брахману просто нельзя было не доверять или противоречить.

В брахманах-комментариях делался акцент на существование прямой связи между долголетием и бессмертием, с одной стороны, и количеством и качеством жертв – с другой: жертвенная еда – это и есть пища бессмертия. Был разработан обряд дикши, цель которого – разделить индивида на материальную оболочку и духовную, бессмертную субстанцию. Считалось, что тот, кто совершил этот обряд, тем самым получал право на второе рождение, т.е. становился «дваждырожденным».

Исключительное социальное значение деревенских общин Индии позволило индийскому народу сохранить и развить индивидуальность своей культуры и отстоять ее под натиском времен. Можно сказать, что там, где ничто не вечно, эти общины как будто вечны. Во времена волнений они вооружаются и укрепляются, враждебное войско проходит мимо, деревни собирают скот, загоняют его внутрь своих ограждений и пропускают неприятеля, не трогая его. Если враг приступает к грабежам, жители деревни разбегаются по дружественным деревням. Когда военная буря минует, все возвращаются на прежнее место и принимаются за привычные занятия. Даже когда в течение ряда лет страна подвергалась разорению, так что деревни пустели, крестьяне, как только обстановка становилась безопасной, возвращались на старое место. Случалось, что даже целое поколение проживало в изгнании, но следующее поколение непременно возвращалось в места предков. Единение деревень Индии, из которых каждая представляет собою как бы особое маленькое государство, больше чем что-либо другое, способствовало сохранению индийского народа в периоды бурных волнений и коренных перемен, которые он пережил.

Каста — явление исключительно индийское, и все попытки сопоставить ее с сословными делениями надо признать неудачными. Это жизненное явление, чрезвычайно сложное и многообразное. Здесь следует искать начала кастового разделения, на что указывает и значение санскритского названия касты уагпа — «цвет».

Можно сказать, что первым принципом деления оказался племенной, к нему скоро присоединился сословный, когда на первый план выступили жрецы (брахманы), а за ними воины-завоеватели (кшатрии), к ним, из арийцев же, присоединились вайшьи. Остальное население, по-видимому, покоренное, осталось внизу сословной лестницы, получив названием «шудры». Основными требованиями разделения были брак, дозволявшийся только внутри касты, т. е. по принципу эндогамии — браки внутри определенной среды, и прием пищи только с членами своей касты.

Со временем добавился еще принцип владения ремеслом или профессиональным занятием, которые делились на более и менее чистые, и принцип религиозного исповедания, т. е. принадлежности к той или иной общине. Если при этом учитывать, что, вступая в брак с женщиной или мужчиной другой касты, молодожены теряли свою касту и как бы образовывали другую, то станет ясным, что число каст постоянно возрастало.

Над всеми кастами возвышается и правит ими каста брахманов, состоящая из множества подразделений. Причем многие из них даже не могут принимать пищу вместе. Название брахманов связано с понятиями «брахма» (мировая душа) и Брахма (название высшего божества) в многообразном индийском религиозном пантеоне. Первоначально брахманы были, очевидно, жрецами, посредниками между людьми и богами, владевшими тайнами общения с богами через молитвы, заклинания и жертвоприношения. Без брахмана верующий буддист не может ступить и шагу: с рождения и до смерти человек зависит от богов, а путь к богам (и жертва и молитва) ведом только брахманам.

Источником духовного опыта и знания брахманов являются ВЕДЫ и многочисленные комментарии к ним, сочинения и исследования на основе ведических текстов. Содержание понятия касты не исчерпывается ограниченностью, замкнутостью, изоляцией. Оно включает в себя и элемент объединительный, ибо эта общность не считается ни принадлежностью к племени, государству, создавая нечто такое прочное, что преодолевает условные границы племени или страны. И брахманы, главные носители принципа кастового разделения, блистательно осуществили культурное единение разнообразных племен, народов и языков древней Индии.

Названные базисные основания индийской культуры создали тот неповторимый устойчивый фон, на котором происходило становление и развитие новой религиозной системы — системы буддизма. Важно отметить, что устойчивость экономической жизни, основанной на мало изменчивой системе земледелия, порождает и устойчивость в духовной сфере в виде устойчивых религиозных течений, которые нуждались в своих апологетах, носителях «божественных знаний». Такими носителями выступали только «дважды рожденные» брахманы, посредники между людьми и богами в обществе, расколотом кастами на изолированные сословные объединения. Но привилегированные носители знаний, сами того не желая, пробуждали интерес к знанию.

Массовое стремление включиться в изучение векового духовного опыта народа способствовало стиранию кастовых различий в обществе, оживлению духовной жизни, создавшему предпосылки для возникновения и расцвета разнообразных философско-религиозных школ. Все это подготовило почву и для религиозного (духовного) преодоления кастовости в жизни индийского народа, чему в значительной степени помог буддизм.