Те, кто осмелился говорить о природе как об исследованном уже предмете, – делали ли они это из самоуверенности или из тщеславия и привычки поучать – нанесли величайший ущерб философии и наукам. Те же, кто вступил на противоположный путь и утверждал, что решительно ничего нельзя познать, они отправлялись в своем мнении не от истинных начал и, увлекаемые вперед усердием и страстью, решительно превзошли меру. мы устанавливаем степени достоверности, рассматривая чувство в его собственных пределах и по большей части отбрасывая ту работу ума, которая следует за чувством, а затем открываем и прокладываем разуму новый и достоверный путь от самых восприятий чувств... В самом деле, если бы люди взялись за механические работы голыми руками, без помощи орудий, подобно тому как в делах разума они не колеблются приступать к работе почти лишь только с усилиями ума, то невелики были бы те вещи, которые они могли бы подвинуть и преодолеть, хотя бы они посвятили этому усердные и притом соединенные усилия. Два понятия: разум и знание. Отрицает истинность разума (разум – порождение нашего ума, а знание истинно – оно наиболее превышено к природе). Считает, что предоставленный самому себе разум не имеет большой силы. Природа создана богом, и может быть побеждена только подчинением ей.  В действии человек не может ничего другого, как только соединять и разъединять тела природы. Бэкон отрицал науку (все, что уже открыто, открыто благодаря случаю и опыту, а не науке) и логику (бесполезна для открытия знаний, служит укреплению и сохранению заблуждений). Бэкон заявляет, что из предвосхищений (т.е. познаний, применяемых в изучении природы) нельзя вывести правильное суждение, потому что оно поспешно и незрело.

Идолы и ложные понятия, которые уже пленили человеческий разум и глубоко в нем укрепились, так владеют умом людей, что затрудняют вход истине, но, если даже вход ей будет дозволен и предоставлен, они снова преградят путь при самом обновлении наук и будут ему препятствовать, если только люди, предостереженные, не вооружатся против них, насколько возможно. Идолы рода - это ошибки, обусловленные наследственной природой человека, племени или рода. Ум человека – неровное зеркало, которое отражает вещи в искривленном виде. запутанность и заблуждения человеческого ума происходят от косности, несоответствия и обмана чувств, ибо то, что возбуждает чувства, предпочитается тому, что сразу чувств не возбуждает, хотя бы это последнее и было лучше.  Пример: орбиты вращающихся планет считаются некруговыми, что необоснованно. Идолы пещеры - это заблуждения, свойственные отдельному человеку в силу субъективных симпатий, предпочтений, а также от воспитания или от авторитетов. В процессе жизнедеятельности человек общается с людьми, через общение перенимает чужие суждения. Люди любят или те частные науки и теории, в которые они вложили больше всего труда и к которым они больше всего привыкли.  Аналогия: у каждого человека есть пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. Идолы площади - это ошибки, порождаемые речевым общением и трудностью избежать влияния слов на умы людей.  слова обращают свою силу против разума. Это сделало науки и философию софистическими и бездейственными. Большая же часть слов имеет своим источником обычное мнение. 2 рода: имена несуществующих вещей (судьба, перводвигатель) и плохо определенные имена существующих вещей (влажность). Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой верой в догматы философии и в законы доказательств.. Бэкон имел ввиду систему Аристотеля и схоластику, слепая вера в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания. Искусственные философские построения и системы, оказывающие отрицательное влияние на умы людей, - это, по его мнению, своего рода "философский театр". Корень заблуждений ложной философии троякий: софистика, эмпирика и суеверие.  Порочные же доказательства суть как бы защита и прикрытие идолов. Все они должны быть отвергнуты и отброшены твёрдым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Два пути существуют и могут существовать для отыскания и открытия истины. Один воспаряет от ощущений и частностей к наиболее общим аксиомам и, идя от этих оснований и их непоколебимой истинности, обсуждает и открывает средние аксиомы. Этим путём и пользуются ныне. Другой же путь выводит аксиомы из ощущений и частностей, поднимаясь непрерывно и постепенно, пока наконец не приходит к наиболее общим аксиомам. Это путь истинный, но не испытанный. Оба эти пути исходят из ощущений и частностей и завершаются в высших общностях. Но различие их неизмеримо. Ибо один лишь бегло касается опыта и частностей, другой надлежащим образом задерживается на них. Один сразу же устанавливает некие общности, абстрактные и бесполезные, другой постепенно поднимается к тому, что действительно более сообразно природе.

Индукция – форма мышления, посредством которой мысль наводится на общее правило/положение, присущее всем предметам какого-либо класса (умозаключение от частного к общему). Дедукция – переход по тем или иным правилам логики от некоторых данных положений (посылок) к их следствиям (заключениям). Переход от общего к частному. Самое лучшее из всех доказательств есть опыт, если только он коренится в эксперименте. Ибо если он переносится и на другое, что считается сходным, и это перенесение не производится должным образом, то опыт становится обманчивым. Но тот способ пользования опытом, который люди теперь применяют, слеп и неразумен. И потому, что они бродят и блуждают без всякой верной дороги и руководствуются только теми вещами, которые попадаются навстречу, они обращаются ко многому, но мало подвигаются вперёд. И разумом и знанием можно достичь истины. Благодаря разуму, истина – субъективна  (диалектики), с помощью знания – объективна (индукция). Два типа исследования: догматический (паук - дедукция), эмпирический (муравей - индукция), и третий - правильный - пчела (переработка фактов разумом), но муравей тоже не плох. Необходим эксперимент - активное созерцание природы, тогда открытий будет больше. Органон Бекона противопоставлен органону Аристотеля. Все существующие методы - неправильны. Делает опору на опыт, их 2: плодоносные  цель принесение непосредственной пользы человеку, светоносные - цель не непосредственная польза, а познание законов и свойств вещей.

 

В конце 4 в. до н.э. уже после основания «Сада», в Афинах родилась другая школа, которой было суждено стать знаменитейшей. Основателем был Зенон, молодой семит, родившийся на острове Крит. Идеи «Сада» затронули его больше всего, не удивительно поэтому, что мы находим у Зенона и его последоателей серию эпикурейских тезисов и наоборот. Не будучи афинянином, Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтом он проводил свои лекции в некоем Портике, (по-гречески Стоя), поэтому приверженцев школы стали называть стоиками. И если философия Эпикура на практике лишь повторялась без каких-то модификаций, то философия Зенона подвергалась постоянным новациям и поэтому эволюционировала. Принято выделять 3 периода в истории Стои: 1) период античной Стои(4-3 вв.) во главе с триадой-Зенон, Клеанф, Хрисипп; 2) период «средней стои» (2-1вв) Панэтий и Посидоний; 3) период римской Стои(1-2 н.э), или новой Стои христианской эпохи, представленной лучше всего благодаря богатейшим источниками Луций Сенека (Нравственные письма к Луцилию; О благодеяниях; Рассуждения о природе; О блаженной жизни; О скоротечности жизни; О провидении); Эпиктет(Беседы);Марк Аврелий (К самому себе). Онтология ранней Стои-первая форма пантеистического материлаизма, основное свойство которого: бите есть только то, что способно действовать и страдать, а таково лишь тело: «бытие и тело одно и то же». Телесны добродетели, телесны пороки, благо, истина.

Космос представляет собой единый одушевлённый организм, отождествляемый с Богом (пантеизм). Душа мира (пневма), состоящая из смеси огня и воздуха, есть манифестация божественного разума – Логоса, который и правит миром, подобно тому как душа управляет телом. Всё сущее, будучи лишь частью единого космического организма, всецело определяется последним (отождествление логической необходимости с причинностью, отрицание случайности – абсолютный детерминизм). Всё, что происходит с человеком, также предопределено (фатализм). [Сократ был главным учителем стоиков. Основные доктрины стоиков: доктрина космического детерминизма и человеческой свободы. Вначале существовал только огонь; затем постепенно появились другие элементы: воздух, вода, земля. Но рано или поздно свершится космический пожар, и всё снова станет огнём. Но это не окончательная смерть, а только завершение цикла: весь процесс будет повторяться бесконечно. Автаркия(самодостаточность разума).

Развитие природы предопределено законодателем, который является также и благодетельным провидением. Всё [в природе] имеет свою направленность, связанную с человеческими существами. Верховная власть иногда называется Богом, иногда – Зевсом. Бог не отделён от мира, он – душа мира, и в каждом из нас есть частица божественного огня. Индивидуальная жизнь хороша, когда она находится в гармонии с природой. Добродетель – это воля, находящаяся в согласии с природой.] Бог неотделим от материи, поскольку нет материи без, то бог-во всем и Бог-все. Человек состоит не только из тела, но и из души, которая является фрагментом космической души, душа же телесна, т.е. она – огонь и пневма. Душа проницает весь физический организм, наполняя его дыханием жизни. Душа переживает смерть тела, по мнению некоторых стоиков, души мудрецов живут вплоть до следующего мирового пожара. Очевидные логические трудности доктрины стоиков: если добродетель - единственное благо, то благодетельное провидение должно быть заинтересовано только в том, чтобы вызывать добродетель, тогда почему столько грешников?; если добродетель - единственное благо, не может быть доводов против жестокости и несправедливости, поскольку, по стоицизму, они дают возможность упражняться в добродетели; если мир полностью детерминирован, законы природы сами решат, буду ли я добродетелен или нет.

Декарта обычно считают основателем современной философии, он пытается создать заново законченное философское здание. Декарт был философом, математиком и учёным (Мир, или Трактат о свете (1633); Рассуждение о методе (1637); Размышления о первой  философии (1641); Первоначала философии (1644)). Метод «картезианского сомнения». Сколь многие ложные мнения я принимал с раннего детства за истинные и сколь сомнительны положения, выстроенные мною впоследствии на фундаменте этих ложных истин; а из этого следует, что мне необходимо раз и навсегда до основания разрушить эту постройку и положить в её основу новые первоначала, если только я хочу когда-либо установить в науках что-то прочное и постоянное.  Декарт начинает со скептицизма относительно чувств. из всех вещей, некогда почитавшихся мною истинными, нет ни одной, относительно которой было бы недопустимо сомневаться; у меня появятся большие надежды, если я измыслю даже самую малую вещь, которая была надёжной и несокрушимой. Усомниться можно во всём, но только не в том, что я сомневаюсь. Сомнение – акт мысли, значит я мыслю. Но я не мог бы мыслить, если бы не существовал. Я мыслю, следовательно я существую. Я существую столько, сколько я мыслю (я-вещь мыслящая). Кроме того, я есть мыслящее существо. Декарт принимает эту истину за первый искомый им принцип философии. Этот принцип делает сознание более достоверным, чем материю, и мой ум (для меня) более достоверен, чем ум других. Одни идеи представляются смутными, другие – ясными и отчётливыми. Принцип cogito ergo sum именно потому так очевиден, что он ясен и отчётлив и, следовательно, истинен. Другая ясная идея – идея Бога – идея бесконечной, независимой, в высшей степени разумной и всемогущей субстанции. Но такая идея не может исходить из меня самого, поскольку сам я конечен, и также не может быть выведена из других идей. Идея Бога может исходить лишь от того, что содержит в себе не меньше реальности, чем мыслится в этой идее, т.е. лишь от самого Бога. Естественный свет разума. Что касается других идей, то на идеи смутные я, по-видимому, не могу полагаться как на истинные. И даже идеи ясные и отчётливые не могли разве быть вложены в меня каким-нибудь могущественным, но злокозненным обманщиком? Хотя я ощущаю в себе способность суждения, позволяющую отличать истину от заблуждения, могу ли я полагаться на неё?  Но невозможно, чтобы Бог меня обманывал (ведь во всяком обмане заключено нечто несовершенное) или хотел, чтобы я заблуждался. Поэтому я могу доверять этому естественному свету разума, при условии, конечно, что я правильно им пользуюсь. Тело весьма легко погибает, ум же по самой природе своей бессмертен. Метод достижения истины. Следует соблюдать лишь 4 правила: 1) принимать за истинное только то, что представляется уму ясно и отчётливо; 2) делить трудности; 3) располагать мысли в порядке от простого к сложному; 4) делать перечни настолько полными, чтобы ничего не пропускать. Рассматривая вопрос о нашем познании тел, Декарт приводит пример с воском. [Самый воск составлен из протяжённости, гибкости и движения, которые понимаются умом, а не воображением. Вещь, которая является воском, сама по себе не может быть чувственно воспринимаемой, так как она равно включена во все явления воска, данные различным органам чувств. То, что я своими органами чувств вижу воск, достоверно говорит о моём собственном существовании, но не о существовании воска. Познание внешних вещей должно осуществляться умом, а не чувствами.]  Материя: не мыслит, протяженна, делима, как они взаимодействуют и как дух может хоть что-то знать о материи и наоборот, если они негде не пересекаются (*сам себе противоречит: говорит, что дух первичен, а материя вторична, но все равно ищет пересечения). Идея Бога не могла быть увидена/вымышлена – она могла быь только вложена в голову человека – есть идея того, чем я не обладаю. Надо признать, что жизнь человеческая в частных вопросах нередко подвластна ошибкам; таким образом, мы должны признать немощность нашей природы.

Представителями Милетской школы (по названию города в Ионии) являются Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.  Предметом философии милетской школы является проблема единого первоначала. Взаимопревращения веществ свидетельствуют, что за видимым многообразием воспринимаемого мира скрывается единое первоначало. Аристотели писал: «большинство первых философов считало началом то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются, причём сущность хотя и остаётся, но изменяется в своих проявлениях, – это они считают элементом и началом вещей. И потому они полагают, что ничто не возникает и не исчезает; <...> ибо должно быть некоторое естество – или одно, или больше одного, откуда возникает всё остальное, в то время как само это естество сохраняется. Фалес (640-562), нам известны его мысли не прямым образом, а только в передаче через устную традицию. Термин «архе» в значении «первопричина, первоначало», возможно, был введен его учеником Анаксимандром. Все же мы находим у Фалес а отчетливое понимание того, что в основе бытия есть некая константа, нечто, не подверженное изменениям. По мнению Фалеса, вода есть начало всего. «Семена и зерна всего сущего имеют влажную природу. По-этому высыхание всего есть смерть. Жизнь-влага, водначя стихия, значит, все происходит из воды, начинается в воде и в ней заканчивается». Для Фалеса главной характеристикой воды была текучесть , в значении изменчивости она предполагает противоположное свойство-крепость и неизменность. Так же Фалес говорил, что «все полно богов», что означало, что жизнь первична, что все одушевлено, что все связано первоначалом. Ученик Фалеса Анаксимандр родился в конце 7в. до н.э. Его трактат в прозе «О природе» можно считать первым философским трактатом в прозе.  Проблематика первоначала углубляется положением, что вода, как и все прочее, производна от бесконечной природы-физиса.  Анаксимандр вводит термин «апейрон», что означает «лишенное границ», то, что количественно и пространственно не определено. Апейрон, будучи беспредельным, дает начало всем вещам. Он обнимает и окружает все, управляет и содержит окруженное путем наложения границ и давая определенность всему, что от него происходит, сосуществует с ним и внутри него. Только апейрон вечен, ибо никем  не сотворен. Анаксимандр говрит, что причина возникновения вещей-неправедность, а причина распада-искупление такой неправедности(возможно серии противоположностей). У Анаксимандра присутствует идея первоначальной вины и ее искупления, необходимости справедливого равновесия. Об ученике Анаксимандра Анаксимене мы знаем как об авторе прозаического сочинения «О природе».  Бесконечное первоначало, по Анаксимену, - это ничем не ограниченная воздушная субстанция. Воздух-самая подвижная среда и лучше других элементов может способствовать превращения других вещей.  Сгущаясь и разрежаясь, [воздух] приобретает видимые различия. Так, растекшись до более разреженного состояния, он становится огнём; в среднем состоянии возвращается к [природе] воздуха; по мере сгущения из воздуха путем «валяния» образуется облако, сгустившись ещё больше, [он становится] водой, ещё больше – землёй, а достигнув предельной плотности – камнями. Меняющееся давление воздушной субстанции дает начало всем вещам. Мы видим логическое завершение главной идеи милетских мудрецов. Взаимодействие динамичных сил дает эффект конденсации и разряжения, однако в совершенную гармонию они приходят благодаря особым свойствам первоначала. Милетская мысль становится первой ступенью, понявшей свои задачи философии, ее кульминационный момент совпал с творчеством Анаксимена.

Джорж Беркли-наиболее значиетльный английский мыслитель первой половины 18в. Он посвятил себя защите религии и идеалистической философии от материализма, атеизма, и свободомыслия. Он является автором многих произведений, таких как «Опыт новой теории знания»; «Трактат о принципах человеческого знания»; «Три разговора между Гиласом и Филоносум». В этом произведении, представляющем собой настоящий литературный шедевр, Филонус защищает идеалистическую теорию в споре с Гиласом, сторонником учения о реальности материи.

Филонус утверждает, что не свете не существует материальной субстанции. Под чувственными вещами Гилас подразумевает только те, которые могут быть восприняты чувствами непосредственно (буквы – чувственные вещи, а понятия, которые при помощи них передаются – нет). Выведение причин и поводов из действий и явлений, которые одни только и воспринимаются чувствами, всецело относится к разуму. Чувственные вещи не что иное, как те же чувственные качества или сочетания чувственных качеств. Действительное абсолютное бытие чувственных вещей подразумевается как нечто отличное от их воспринимаемого бытия. Теплота, если допустить ее действительное бытие, должна существовать вне разума. Справедливо ли это для всех степеней теплоты? Какую бы степень тепла мы ни воспринимали чувствами, мы можем быть уверены, что та же степень существует в объекте, которым она вызывается. Материальная субстанция есть бытие, лишенное чувств. Очень сильная и вызывающая страдание теплота не может существовать вне разума, значит, она не имеет реального бытия.Тепло и холод – только ощущения, существующие в нашей душе. Тепло и холод, сладость и горечь (подразумевая те качества, которые воспринимаются чувствами) не существуют вне ума. Запахи, подобно другим вышеупомянутым качествам, могут существовать только в воспринимающей субстанции или в разуме.

Что касается звука, то есть два его рода: один – обыкновенный, или тот, который слышен, другой – философский и действительный, который состоит в движении (воздуха). Однако звуки также не имеют действительного бытия вне разума. Цвета. Все цвета, которые мы видим невооруженным глазом, являются только кажущимися, подобно цвету облаков, так как они исчезают при более близком и тщательном рассмотрении, которое достигается нами с помощью микроскопа. Нет цветов, действительно присущих внешним телам, они (цвета) всецело зависят от света. Свет же – некая смежная субстанция, которая, непосредственно воздействуя на глаз, вызывает восприятие цветов.

 Чувственные качества делятся философами на первичные и вторичные. Первые суть протяженность, форма, плотность, тяжесть, движение и покой. И эти качества они считают действительно существующими в телах. А цвета, звуки, вкусы – словом, все так называемые вторичные качества безусловно не имеют существования вне разума. Далее Филонус пытается доказать, что и первичные качества также не существуют вне разума. Он говорит, что объект не обладает ни протяженностью, ни формой, ибо одному глазу он кажется малым, гладким и круглым, а другому – большим, неровным и угловатым. Приходит к выводу, что каково бы ни было чувственное свойство – форма, звук или цвет, – одинаково кажется невозможным, чтобы оно пребывало в том, что его не воспринимает. Филонус далее пытается доказать то же самое в отношении движения и плотности. (Движение связано со временем, а время есть последовательная смена идей в нашем уме. А идеи у кого-то в уме могут следовать в более быстром порядке, чем идеи в уме у другого.) Гилас спрашивает: . Что может быть легче, чем представить себе дерево или дом, существующие сами по себе, независимо от какого бы то ни было разума, и не воспринимаемые им? Абстрактные идеи не существуют, т.е. идея есть нечто единое. Субъективный идеализм: объект и ощущение-одно и тоже. Бытие вещей состоит в их воспринимаемости. 

Обобщая всё вышесказанное: раз признано, что протяжение не имеет существования вне ума, необходимо признать то же самое о движении, плотности и тяжести, так как все они, очевидно, предполагают протяжение. Мысленно невозможно отделить идеи протяжения и движения от других чувственных качеств, отсюда следует, что там, где существует одно, необходимо существует также и другое. Общепризнанная максима это также подтверждает: все, что существует, единично. Гилас говорит, что необходимо придавать большое значение различию между объектом и ощущением. Один есть акт разума, другой – нет. Филонус считает, что душа должна считаться активной в своих восприятиях постольку, поскольку в них заключается хотение. Свет и цвет, вкусы и звуки и пр. являются одинаково пассивными состояниями или ощущениями в душе. Гилас говорит: «Когда я смотрю на чувственные вещи с иной точки зрения, рассматривая их как многообразие модификаций и качеств, я нахожу необходимым допустить материальный субстрат, без которого их существование не может быть постигнуто».

Филонус:  «Таким образом, ты в силу собственных предпосылок вынужден отрицать реальность чувственных вещей, раз ты признал, что она состоит в абсолютном существовании вне разума. Это значит, что ты совершеннейший скептик. Таким образом, я достиг своей цели, которая состояла в том, чтобы показать, что твои предпосылки ведут к скептицизму».Протяжение есть только модификация, а материя есть нечто, что является носителем модификации. Материя поддерживает акциденции или стоит «под» ними.Есть два рода объектов: одни – воспринимаемые непосредственно, которые называются также идеями; другие – реальные вещи или внешние объекты, воспринимаемые через посредство идей, которые суть их образы или воспроизведения. Идеи не существуют вне ума; но этот последний род объектов существует. Наши идеи не существуют вне ума, но они есть суть копии, образы или воспроизведения некоторых прообразов, которые существуют вне его.В первом разговоре, который, по сути, является спором, побеждает Филонус, доказав Гиласу, что он (Гилас) совершеннейший скептик.