Средневековая европейская философия датируется ΙΙ – ΧΥ в.в.

В средневековой философии обычно выделяют два основных этапа – патристику  (от ΙΙ в. до ΥΙΙΙ в.) и схоластику (от ΙΧ в. до начала ΧΥв.). Время средневековой философии заканчивается в ΧΥв., когда философия освобождается от власти церковных канонов. В отличие от античного космоцентризма, для средневековой философии в целом характерен теоцентризм.

Характерные черты средневековой философии: теоцентризм, креационизм, провиденциоциализм, принцип откровения.

Охарактеризуем их. Теоцентризм – это принцип, согласно которому в центре мироздания находится Бог – духовный абсолют, вневременной и внепространственный. Бог олицетворяет всю полноту как божественной природы, так и человеческой. Креационизм означает следующее: Бог – творец, он создал мир из ничего, в начале творения были божественная воля и божественное слово – Логос. Божественное творение изначально гармонично, мир создан благим, и это являлось основой средневекового этического оптимизма и философского объективизма. Третий принцип, провиденциализм, гласит: Бог управляет миром, история – это исполнение истинного предначертания, события земной жизни имеют высший смысл. Суть четвертого принципа, откровения: Бог открывает человеку свою волю и истину бытия через священные книги. Библия – книга книг, в ней ключи ко всем смыслам мира, к тайнам спасения.

В Средневековье особо ценилась точность воспроизведения авторитетных идей, содержащихся в Библии и трудах Отцов Церкви. Важно было быть эрудированным, уметь комментировать и систематизировать священные знания. Философия этого периода занималась формально-логическими комментариями к священным текстам, особенно в период схоластики. Было развито искусство толкования священных текстов – экзегетика

К главным проблемам, которые обсуждались в средневековой философии, относятся проблема веры и разума, доказательство бытия Бога.

Проблема соотношений веры и разума решалась авторами по –-разному. Можно сформулировать три варианта (тезиса) этой проблемы:

   1.Тезис Аврелия Августина: верую, чтобы понимать. Здесь

догмат веры становится фундаментом для рациональных выводов.

   2. Тезис Пьера Абеляра: понимаю, чтобы верить. Здесь истины                                              веры должны получать рациональное обоснование и философское истолкование. Эта позиция ведет к поглощению теологии философией.

   3. Тезис Тертуллиана: верую, ибо нелепо. Этот вариант предполагает расхождение разума и веры, ведет к концепции двух истин. Такая позиция приводит к разрыву философии и теологии.

Вторая проблема – доказательство бытия Бога – это рациональные доводы, приводимые философами в поддержку веры в существование Бога. Основными доводами  были: онтологический довод, космологический довод, телеологический довод. Суть онтологического довода состоит в том, что из идеи Бога как высшего существа и совершенной реальности вытекает его бытие, поскольку бытие – составная часть высшего совершенства. Космологический довод предполагает наличие абсолютного начала мира, творца. Телеологический довод сводится к тому, что целесообразность и порядок в мире свидетельствуют о наличии мудрого устроителя. Для разработки онтологического доказательства бытия Бога много аргументов приводили Августин и Ансельм Кентерберийский. Космологическое и телеологическое доказательства были разработаны Фомой Аквинским.

Уверенно выделяют два этапа средневековой философии: патристику (от «патер» – отец) и схоластику (от «схола» – школа). В период патристики богословы, Отцы Церкви отстаивали христианские догматы против ереси, гностицизма и язычества, утверждали несовместимость античной мудрости с христианской верой. Основными темами патристики были: происхождение зла в мире, теодицея – оправдание Бога, проблемы существования Бога, проблема свободы воли человека, божественного предопределения истории, возможности спасения души. Схоластика, или школьная философия, - это мудрость, которой обучали в монастырских школах и университетах. Схоластика развивает далее проблематику патристики, систематизирует христианское мировоззрение.

Возникновение христианства знаменовало собой поворот в философском мышлении, возникновение новой философии, которая опирается на фундаментальные идеи Священного Писания.

Дохристианская античность не знала единого Бога. В отличие от абстрактного Бога античных философов, христианский Бог – личность. Только с таким Богом могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви.

Центральной идеей Писания является идея творения, творения из ничего. Христианская мысль прямо утверждает сверхразумность акта божественного творения. Сотворив мир «из ничего», Бог не может не любить его. Его любовь также сверхразумна, так как вмещает в себя неупорядоченность мира, и его греховность. В ней появляется момент милосердия.

Дохристианская мысль не противопоставляла человека природе. Они едины. Для Библии же характерна другая трактовка. Человек – не просто часть Вселенной: он резко выделяется среди всех существ, так как создан «по образу и подобию», что выделяет его среди тварных существ. Он  становится центром тварного мира, царём природы.

В античности считалось, что нравственные установления есть природная необходимость, которой человек должен подчиняться. Античный Бог сам был подчинен природным законам. Христианский Бог не только находится выше сферы природных законов, но и сам даёт нравственный закон людям. Высшей добродетелью становится следование божественным заветам, которые зафиксированы десяти заповедях и в Нагорной проповеди Христа. Наибольший грех состоит в нарушении этих Заветов.

Первородный грех состоит в неподчинении. Вкусив запретный плод, человек продемонстрировал нетерпимость ко всякого рода ограничениям, более того – желание стать Богом. Нарушив запрет, Адам и Ева вошли в мир зла, страданий и смерти, отделились от Бога. Грех стал неизбежным атрибутом земной жизни. Смертность человека становится синонимом греховности, преодолеть которую можно только на пути возврата к Богу. Явление Христа, его искупительная жертва и воскрешение – всё это  свидетельствует о готовности Бога снять вину с человека, освободить его от последствий греха.

Античная философия также искала путь спасения. Она видела его, по преимуществу, в знании. Библия же открывает иную возможность, перенося акцент с познания на веру.

Библия открывает веру как особую способность души, не сводимую к знанию или незнанию. Откровение призывает человека осознать ценность веры как таковой, ценность, отличную от той, которой обладает интеллект. Этим самым библия открывает человеку новое измерение – измерение духовное.

Если античная философия выделила в человеке две составляющие – душу и тело, причем на первом месте стояла телесная красота, то Библия открывает в бытии человека ещё одну сферу – сферу духа. Дух – это причастность к божественному, то есть сверхразумному посредством веры.

Духовное бытие раскрывается как бытие ценностей, которые создают как бы  «вертикаль» человеческого бытия. Эта вертикаль основывается на вере. Но она предполагает ещё одно качество души – любовь. Если античная любовь – любовь эротическая, то библейская предполагает самопожертвование, милосердие и сострадание. Для христианина любовь – прежде всего Бог, а человеческая любовь есть стремление следовать божественному примеру. Любовь есть бескорыстный дар, а не что-то мотивированное вознаграждением. Даже половая любовь, с христианской точки зрения, помимо эротического момента включает в себя самопожертвование, терпимость и доброту. Любовь к Богу обуславливает надежду как важнейший компонент человеческой жизни.

Надежда есть убеждение в том, что правильный образ жизни, строящийся на соблюдении божественных заповедей, принесет свои плоды, несмотря на весь грех, неизбежный в земной жизни. Надежде противоположны уныние и отчаяние. Главное средство от них – смирение, как фундаментальная добродетель христианина.

Все эти основы христианского богословия закладывались в период патристики в I – VIII в н.э. Это особый тип размышления Отцов церкви, целью которых было разъяснение смысла христианских истин, пояснение текста Писания. 

Одним из самых влиятельных представителей патристики был Аврелий Августин («Блаженный»).

Августин Аврелий, Блаженный – философ, писатель, богослов. Написал 93 трактата (232 книги) и около 500 писем и проповедей.

Центральный пункт его философской системы – Бог. По мнению Августина, Бог представляет собой высшую сущность, он – единственное в мире, что не зависит ни от кого и ни от чего. Все остальное определяется божественной волей и зависит от неё. Бог – первопричина любого существования и всех изменений в мире. Он сотворил мир и продолжает его творить.

Идея постоянного творения мира Богом привела Августина к концепции фатализма, веры в судьбу. Человек ничего не может изменить в своей судьбе, все совершается по воле Божьей.

В работе «О граде Божьем» Августин исследовал душу человека. При этом он считал, что не материальная душа находится в материальном теле человека, и здесь возникает проблема их взаимодействия. Августин признавал превосходство человеческой души над телом. К добру человека направляет воля Бога, к греху человек влечётся сам через свою свободную волю. Все в мире определяется борьбой двух царств – царства Божьего и царства земного. Его ключевой идеей можно считать следующую: Познай Бога и собственную душу. Бога через душу, душу через Бога. Бог и душа – главные темы философии Августина.

Патристика стала предтечей схоластики – средневековой философии. Совокупность доктрин, созданных в период средневековья, и принято называть схоластикой. Она фактически была занята выработкой аргументов, подтверждающих истинность Писания и Предания.

Фома Аквинский – самый крупный представитель схоластической философии периода её расцвета. Произведения Фомы Аквинского «Сумма философии» и «Сумма теологии» касаются философско-теологических вопросов. По его мнению, философия и теология – это две не зависящих друг от друга дисциплины. «Философия есть служанка богословия», так как её принципы использует теология для обоснования истин Откровения (истины, высказанные Богом) и приближения их к душе человека. Аквинский настаивает над превосходством веры над знанием. Как и Августин Блаженный, он пытался снять с Бога ответственность за зло. Фома Аквинский воспроизвел четыре традиционные греческие добродетели – мудрость, отвагу, умеренность, справедливость, но добавил к ним веру, надежду и любовь.

Церковь монополизировала процессы развития образования и научного знания.

Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд  ступеней, по которым ученик мог дойти до самых высших. После церковных и монастырских школ ученики попадали в Университеты, которые опирались на  поддержку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении Писания и Предания. В соответствии с данной задачей большинство Университетов состояли из двух факультетов – факультет свободных искусств и факультет теологии. Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму (6 лет). На факультете теологии обучение длилось не менее

8 лет.

Университеты, таким образом, решали несколько задач. Прежде всего, они готовили кадры хорошо обученных и подготовленных защитников христианства. Они же производили богословско-философскую продукцию.

Кратко специфику философствования средневековья можно определить в следующих моментах:

1. Ей был свойственен библейский традиционализм. Библия – самое значимое и истинное произведение в мире. Это слово Бога, его Завет и, тем самым, объект веры. Она то и стала мерой оценки любых теорий философии.

2.    Раз Библия – это свод божьих повелений, - особое значение приобретает экзегетика – искусство правильного толкования её положений. Поэтому вся философия была «экзегетична». Это означало, что огромное внимание уделялось тексту произведения и способам его толкования.

3.    Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству. Обычная форма  философских трактатов – диалог авторитетного учителя и поддакивающего, алчущего знаний ученика. Именно поэтому средневековая философия стала именоваться схоластикой.

4.    Противопоставление веры и разума, не доходящее до отбрасывания одной из сторон, является характерной чертой всей схоластики.

5.    Теоцентризм.

Таким образом средневековая философия существует преимущественно как теоцентрическое мировоззрение, так как теоретическая проблематика концентрируется вокруг Бога, а любовь к мудрости реализуется как течение богословской мысли. Рациональный элемент знания в ней подчиняется вере, научный интерес – религии. Отсюда и её функциональное определение, данное  Ф. Аквинским: философия – служанка богословия.